الشيخ محمد ناصر الالباني-متفرقات-متفرقات للألباني-الشريط 243

الشيخ : (( يا أيها الناس اتقوا ربكم الذي خلقكم من نفس واحدة وخلق منها زوجها وبث منهما رجالا كثيرا ونساء واتقوا الله الذي تساءلون به والأرحام إن الله كان عليكم رقيبا )) .
(( يا أيها الذين ءامنوا اتقوا الله وقولوا قولا سديدا يصلح لكم أعمالكم ويغفر لكم ذنوبكم ومن يطع الله ورسوله فقد فاز فوزا عظيما )) أما بعد،
فإن خير الكلام كلام الله وخير الهدي هدي محمد صلى الله عليه وأله وسلم وشر الأمور محدثاتها وكل محدثة بدعة وكل بدعة ضلالة وكل ضلالة في النار.

الشيخ : قال المصنف رحمه الله والحديث هو الخامس والعشرون وعن ابن مسعود رضي الله عنه قال قال رسول الله صلى الله عليه وأله وسلم قال: ( اقتربت الساعة ولا تزداد منهم إلا بعدا ) رواه الطبراني ورواته محتجّ بهم في الصحيح والحاكم وقال صحيح الإسناد ولفظه قال رسول الله صلى الله عليه وأله وسلم ( اقتربت الساعة ولا يزداد الناس على الدنيا إلا حرصا ولا يزدادون من الله إلا بعدا ) .
هذا الحديث حديث حسن وله لفظان كما رأيتم واللفظ الثاني هو أتم من اللفظ الأول لفظا ومعنى يقول الرسول صلى الله عليه وأله وسلم ( اقتربت الساعة ) وهذه جملة كما تعلمون جميعا مأخوذة من نص القرأن الكريم (( اقتربت الساعة وانشق القمر )) وسيأتي في حديث لاحق إن شاء الله هذه الأية بتمامها (( اقتربت الساعة وانشق القمر )) لكن الرسول عليه السلام ذكر ها هنا الجملة الأولى من الأية فقال ( اقتربت الساعة ولا يزداد الناس على الدنيا إلا حرصا ولا يزدادون من الله إلا بعدا ) .
إذا كان أحدكم عنده نسخة من الترغيب فقد تكون نسخته كنسختي هنا ( ولا تزدادون ) وهي وهْم والصواب كما يدل عليه السياق والرجوع إلى الأصول ( ولا يزالون ) أي الناس الذين ذكروا صراحة في سباق الحديث حيث قال عليه السلام ( اقتربت الساعة ولا يزداد الناس على الدنيا إلا حرصا ولا يزدادون من الله إلا بعدا ) والقصد من الحديث واضح وهو أن مع كون الساعة قد اقتربت كما أخبر به ربنا عز وجل في الأية، الناس على خلاف هذا الإنذار الذي أنذرهم الله عز وجل به حين قال (( اقتربت الساعة )) فهم بدل أن يهتموا بوقوع وقيام الساعة وهذا الاهتمام يستلزم الاستعداد للموت قبل نزوله فبدل هذا الاستعداد ماذا يفعل الناس؟ ( لا يزدادون على الدنيا إلا حرصا ) أي كأنما الساعة ابتعدت عنهم ولم تقترب منهم ولذلك في الرواية الأولى لما قال ( اقتربت الساعة ولا تزداد منهم إلا بعدا ) يعني في تصرّفهم في عدم استعدادهم لقيام الساعة وكأنما الساعة عندهم لا تزداد إلا بعدا لذلك هم لا يهتمون وإنما يهتمون على عكس ما يسلتزمهم هذا الإنذار الرباني من قوله (( اقتربت الساعة )) من الاستعداد للموت في العمل الصالح فهم على خلاف ذلك لا يزدادون إلا حرصا على الدنيا وجمعا لها وتكالبا عليها وبذلك فهم لا يزدادون من الله إلا بعدا.
ويجب أن يعلم كل مسلم أن الله عز وجل حينما يخبرنا باقتراب الساعة ودنوّ أشراطها الصغرى فضلا عن الكبرى فإنما يعني بذلك إنذار الأحياء أن تدركهم الساعة قبل أن يتوب التائب منهم وقبل أن يرجع الشقي عن عمله الطالح إلى العمل الصالح، فقوله عز وجل (( اقتربت الساعة )) في معنى استعدوا لها فالساعة قريبة لكن الناس أي أكثر الناس كما جاء في هذا الحديث ( اقتربت الساعة ولا يزداد الناس على الدنيا إلا حرصا ولا يزدادون من الله إلا بعدا ) هذا حديث حسن كما قلنا.

الشيخ : أما الذي بعده فحديث حسن وهو قوله وعن عبد الله عن النبي صلى الله عليه وأله وسلم قال ( الجنة أقرب إلى أحدكم من شراك نعله والنار مثل ذلك ) رواه البخاري وغيره.
عبد الله هنا هو عبد الله بن مسعود وهي في الغالب قاعدة إذا أطْلِق عبد الله في كتب الحديث المتأخّرة فالمقصود به هو ابن مسعود من بين العبادلة الأربعة المشهورين من الصحابة على رأسهم هذا عبد الله بن مسعود ثم عبد الله بن عمر بن الخطاب ثم عبد الله بن عمرو بن العاص ثم عبد الله بن عباس، فأكبرهم سنّا وقدْرا وفقها وعلما هو عبد الله بن مسعود، من أجل ذلك اصطلحوا على أنهم إذا أطلقوا عبد الله فالمقصود به ابن مسعود لكن هذه القاعدة لا ينبغي التزامها في كتب الحديث التي هي أصول السنّة والتي هي تروي الأحاديث بأسانيدها إلى الصحابة، فالقاعدة هنا تختل ولا تضطرد بل لا نظام لها وإنما يتميّز عبد الله من هؤلاء الأربعة بالنظر إلى الراوي عن أحدهم، فإذا كان الراوي مثلا عن عبد الله المطلق في الرواية مثل علقمة أو يزيد بن الأسود أو غيرهما من الكوفيّين فهو عبد الله بن مسعود وإن كان الرواي مثلا عن عبد الله المطلق في إسناد أخر أو حديث أخر مثل نافع مثل سالم و ... فكذلك عبد الله بن عمر لأنه نافع يكون مولاه وسالم يكون ابنه.
وإذا كان الراوي عن عبد الله غير هؤلاء مثل عطاء بن أبي رباح مثلا المكي وغيره فهو عبد الله بن عباس وهكذا يعرف عبد الله في الأسانيد بالنظر إلى الرواي عنه أما حينما يأتي علماء الحديث فيختصرون الأسانيد ويجمعون الأحاديث في الكتب المختصرة فإذا قالوا عن عبد الله فإنما يعنون به ابن مسعود، ابن مسعود هذا رضي الله عنه روى لنا هذا الحديث عن النبي صلى الله عليه وأله وسلم قال ( الجنة أقرب إلى أحدكم من شراك نعله والنار مثل ذلك ) هذا كناية أن الإنسان قريب من الجنة وقريب من النار، قريب من الجنة بعمله الصالح وقريب من النار بعلمه الطالح وقد فسّر بعض العلماء هذا القرب باعتبار أن العمل صالحا كان أو طالحا فإنما هو صفة قائمة في ذات الإنسان فصحيح حين ذاك أن هذا السبب الذي هو العمل الصالح أو ضده هو أقرب منه من شراك نعله وشراك النعل لعله لا يخفى عليكم جميعا المقصود به سير النعل هكذا فسّره بعض الشرّاح لكن يبدو لي أن لا حاجة بنا إلى مثل هذا الشرح لأنه في ظني أن الأحاديث يُفسّر بعضها بعضا.
هناك الحديث الصحيح في البخاري وغيره أن النبي صلى الله عليه وأله وسلم قال ( إن الرجل ليعمل بعلم أهل الجنة حتى ما يكون بينه وبينها إلا ذراع فيسبق عليه الكتاب فيعمل بعمل أهل النار فيدخلها وإن الرجل ليعمل بعمل أهل النار حتى ما يكون بينه وبينها إلا ذراع فيسبق عليه الكتاب فيعمل بعمل أهل الجنة فيدخلها ) هذا القرب هو الذي أشار إليه الرسول عليه السلام في هذا الحديث الذي نحن الأن في صدد التعليق عليه.
وقريب منه حديث قد يفيد كثيرا أو قليلا من الحاضرين هنا الذين يكون حالهم عادة بعد انصرافهم أو بعد سلام إمامهم من صلاة الفرض أن ينصرفوا فورا مسرعين خارجين من المسجد على طريقة كثير من الناس ممن يمثّلهم ذلك الأعرابي الذي جاء الرسولَ صلى الله عليه وأله وسلم ليسأله عمّا فرض الله عليه فلما أخبره بالصلوات الخمس المفروضة وصوم رمضان قال هل عليّ غير ذلك قال ( إلا أن تطّوع ) قال والله يا رسول الله لا أزيد عليهن ولا أنقص قال ( أفلح الرجل إن صدق دخل الجنة إن صدق ) فكثير من الناس يقنعون بمثل هذا الاقتصاد وهذا الاقتصار في العبادة لله عز وجل على الفرائض فقط دون السنن ودون النوافل المستحبّات فيجب أن نعلم أن هذا وإن كان جائزا شرعا فهو طريق القانعين المقتصدين بأقل عمل من جهة ثم ينبغي أن يكون حريصا على أداء هذه الأعمال الفريضة المحصورة القليلة على وجه التمام والكمال بحيث أنه لا يكون قد قصّر في شيء منها فيُحكم في نهاية المطاف عليه بأنه ما أدى الفرائض التي أوجبها الله عليه إذا ما كان قد قصّر في بعضها في بعض أركانها وفروضها.
لذلك كان من السنّة حضّ الناس جميعا على الاعتناء بالسنن أيضا ليس فقط الفرائض على مذهب ذلك الأعرابي لأنه ليس كل الناس ممكن أن يُحكم عليهم أنهم إذا قالوا قولا وفّوا به وإذا عاهدوا عهدا أيضا وفّوا به فقد يُخلّون فلا بد يكون عندهم شيء من الاحتياطي ليسدّ مسدّ ذلك الفائت من الفرائض، وقد أشار الرسول صلى الله عليه وأله وسلم إلى هذه الحقيقة التي يجب على شبابنا اليوم بصورة خاصة أن يتنبّهوا لها وأن يعدّو عدّتها حين قال ( أوّل ما يُحاسب العبد يوم القيامة الصلاة فإذا تمّت فقد أفلح وأنجح وإذا نقصت فقد خاب وخسر ) وفي حديث أبي هريرة ( فإذا نقصت قال الله عز وجل لملائكته انظروا هل لعبدي من تطوّع فتتمّوا له به فريضته ) ( هل له من تطوع فتتموا له به فريضته ) الفريضة قد تكون ناقصة كما أو كيفا فيُسدّد النقص على حساب هذا ... التطوّع الذي هو من العبادات الاحتياطية.
لذلك لا يَحسن بنا أن نكون متسرّعين في الخروج أو في الانصراف بعد سلام إمامنا من الصلاة وإنما علينا أن نأتيَ بكثير أو قليل من الأذكار والأوراد التي جاءت فيها فضائل خاصة، من ذلك ما كنت في صدد أن أورِد لكم كتفسير من بعض الأحاديث الأخرى بحديث الكتاب قال عليه الصلاة والسلام ( من قرأ دُبُرَ كل صلاة مكتوبة أية الكرسي لم يمنعه أن يدخل الجنة إلا أن يموت ) ما معنى الحديث؟ أي سيدخل الجنة، ما فيه شيء يمنعه من دخول الجنة إلا بقاؤه حيا فإذا مات دخل الجنة، هذا الحديث كالتفسير لحديثنا هنا ( الجنة أقرب إلى أحدكم من شراك نعله والنار مثل ذلك ) .
إذًا بيت القصيد من هذا الحديث في فقرتيه إنما هو الحضّ على العمل الصالح فبه يدخل الإنسان الجنة والنهي عن العمل الصالح فبه يدخل صاحبه النار والعياذ بالله تعالى.
الحديث الذي بعده وهو حديث حسن عن سعد بن أبي وقاص، نعم.
السائل : ... .
الشيخ : لا، حسن اللي قبله والحسن اللي بعده.

الشيخ : وعن سعد بن أبي وقاص رضي الله عنه قال ( جاء رجل إلى النبي صلى الله عليه وأله وسلم فقال يا رسول الله أوصني قال ( عليك بالإياس مما في أيدي الناس وإياك والطمع فإنه الفقر الحاضر وصلّ صلاتك وأنت مودّع وإياك وما يُعتذَر منه ) هذا حديث فيه حِكم عديدة يقول في تخريجه
رواه الحاكم والبيهقي في الزهد وقال الحاكم واللفظ له صحيح الإسناد.
رجل جاء إلى النبي صلى الله عليه وأله وسلم يستوصيه، يطلب منه وصية تبقى في ذهنه أبد حياته وفي بعض الروايات قال له وأوجز لي في الوصية، وهذا رجل عاقل حكيم، فأوجز له عليه السلام في الوصية وقال له ( عليك بالإياس مما في أيدي الناس ) يعني يجب على المسلم أن يكون تعلّقه دائما بالله تبارك وتعالى وأن يكون راغبا فيما عنده من خير وأن يقطع أمله من الناس أن يُفيدوه أو أن يُغنوه فإن الله عز وجل هو وحده الغني الحميد، هذا بطبيعة الحال لا يعني ألا يتّخذ الإنسان الأسباب ولكن يعني شيئا طالما غفل الناس اليوم لغلبة المادية الأوروبية الغازيَة للمسلمين في عقر دارهم وهو أنهم يهتمون بالأسباب أكثر من اهتمامهم بتوكّلهم على رب الأرباب سبحانه وتعالى، فيظلّ الإنسان اليوم إلا من شاء الله وقليل ما هم يهتمّ بالأسباب كأنه هو الكل في الكل، لا يُخَطِّر في باله أبدا أن هذه الأسباب قد لا تفيده شيئا وبالأولى وأحرى أنه لا يخطِّر في باله أنه هو حينما يتّخذ الأسباب يتّخذها لأن الله عز وجل أمر بها وليست لأنها سببا فقط ويجب أن نفرّق بين الأمرين.
هناك فرق واضح بين من يتخذ السبب الذي هو موصل إلى المسبّب عادة لأنه سبب وبين من يتخذ السبب سببا لأن الله عز وجل أمره بالأخذ بذلك السبب، فرق كبير جدا، الأمر الأول عادة المادّيين الكفار أو أشباههم من الضالين والمنحرفين من المسلمين، الأمر الأخر هو طبيعة المسلم يأخذ السبب إذا كان الله عز وجل أمر به أو على الأقل أذِن له به ليس لأنه سبب فقط، وما حصيلة هذا التفريق؟ ذلك لأن الأسباب من حيث كونها أسبابا لمسببات تنقسم شرعا إلى قسمين، أسباب مشروعة وأسباب غير مشروعة فالمسلم حينما يجد هناك سببا لرزق ما لكونه يعلم أن الله عز وجل نهى عنه فهو لا يتخذه سببا ولو كان هو في واقع الأمر سببا كونيا ولكنه ليس سببا شرعيا.
هذا التفريق مع أنه أمر واضح من الناحية العلمية الشرعية ولكنه مع الأسف الشديد أمر يكاد أن يكون مهجورا في العالم الإسلامي فضلا عن عالم الكفر ذلك لما يدلّ عليه انكباب المسلمين على جلب الأموال وجمعها وتكنيزيها من أيّ طريق كان سواء كانت هذه الطرق طرقا شرعية أو غير شرعية لذلك فحينما الإنسان يتذكّر بمثل هذه المناسبة وهو يسمع قول الرسول عليه السلام أن يقطع المسلم الإياس مما في أيدي الناس هل معنى هذا أن لا يفتش مثلا عن عمل؟ ألا يسأل عن سبب رزق؟ الجواب لا لكن لا تضع أملك في الإنسان وإنما ضع أملك في خالق الإنسان أولا ثم حينما تُفتش عن السبب الذي أولا لا تجعله عمدتك، ثانيا فكّر هل هذا السبب شرعه الله لك أم لا؟
فإن علمت أنه غير مشروع اجتنبته وإلا فإذا واقعته فلم تعلّق أملك بالله عز وجل ولم تقطع الإياس مما في أيدي الناس وكل الناس إلا القليل مع الأسف الشديد لا يعملون بهذا الحديث إطلاقا.
كثيرا ما نلتقي مع ناس متعبدين صالحين لكننا سرعان ما نكتشف منهم ارتكابهم لمخالفات شرعية في بيوعهم وفي شرائهم، هذا مثلا يرابي ولا أعني مرابات اليهود المكشوفة وإنما يكفي أنه يتعامل مع البنوك ويضع ماله في البنك ومنهم من يأخذ الربا الذي يسمّونه بغير اسمه بالفائدة ومنهم من يتورّع زعم فيترك لهم الفائدة أو الربا بالأصحّ، يقول إنه أنا ما أكل الربا، يتوهّم أنه رجل متقي، حينما نُصدم بمثل هذا الواقع المؤلم ونُذكّر بأن هذا يا أخي حرام وإن كنت لا تأكل الربا فأنت تُطْعِمُه ونبيّك صلى الله عليه وأله وسلم قال في الحديث الصحيح ( لعن الله آكل الربا وموكله وكاتبه وشاهديه ) فأنت لا يكفي أن تتورّع وأن تأكل الربا بل يجب أيضا أن تتورّع عن أن تطعم الربا غيرك، فنُفجأ بما يُنافي هذا التوجيه النبوي الكريم بيقل لك يا أخي إيه شو بدنا نساوي؟ إيه هيك إذا بدنا نتعامل فقط برؤوس الأموال التي عندنا ما بيمشي الحال، إذا بدنا نحطّ مالنا في البيت بيجوز أنه الحراميّة يتسلّطوا علينا بيجوز يقتلوننا في الليل بتلاقي بقى بيصدر في خيال من أفضع الخيالات التي تسيطر هي فعلا على عقول الكفار، أما المسلم فهو مطمئن، عنده هذا الحديث وقبل ذلك عنده أية هي تعالج هذه المشكلات النفسية التي رانت على قلوب كثير من المسلمين اليوم في الصميم فالله عز وجل يقول (( ومن يتق الله يجعل له مخرجا ويرزقه من حيث لا يحتسب )) كأن المسلمين كفروا بهذه الأية حينما تنصحه بأن لا يتعامل بالربا أن لا يأكل الحرام أن لا يبيع الخمر أن لا يبيع الدخان ما في شيء ... لا يبيع الخمر ولا يبيع الدخان رأسا بيتعلق بالأسباب، ما بيقطع الإياس مما في أيدي الناس ويتوكّل على رب الأرباب، بيتعلق بالأسباب وهي غير مشروعة فأين أنت وهذه الأية الكريمة (( ومن يتق الله يجعل له مخرجا )) إلى أخر الأية؟
إذًا أنت أحد شيئين، إما أنك لا تؤمن بهذه الأية مطلقا وهذا الكفر بعينه وإما أنك تؤمن بها قلبيا ولكنك لا تؤمن بها عمليا، فأنت لم تجعلها منهجا لحياتك وفي منطلقك في معاملتك للناس ولذلك فأنت من هذه الناحية العملية كالكفار، هم يتعلقون بالأسباب لذلك نظّموا حياتهم على هذا التعلّق وتنظيم من أدق التنظيمات التي عرفها ربما التاريخ على وجه الأرض ولكن كل ذلك لا يساوي عند الله جناح بعوضة، لماذا؟ لأنه قائم على خلاف شرع الله عز وجل ولذلك قال تعالى حينما أمر الكفار الذين هم أعداء الإسلام ويحاربون الإسلام في كل زمان ومكان ولو كانوا ينتمون إلى شيء من التديّن لأنهم من أهل الكتاب وصفهم بصفات كدنا نحن أن ننساها لماذا؟ لسببين اثنين، الأول ابتعادنا عن دراسة الكتاب والسنّة والسبب الأخر وهو خطير جدا مُخالطتنا لهؤلاء الناس ومن اتصل بهم واتصف بصفاتهم ولو كان هو ينتمي إلى إسلامنا وديننا، قال الله في أولئك (( قاتلوا الذين لا يؤمنون بالله ولا باليوم الأخر ولا يحرّمون ما حرم الله ورسوله ولا يدينون دين الحق )) من هم؟ (( من الذين أوتوا الكتاب حتى يعطوا الجزية عن يد وهم صاغرون )) الشاهد في قوله تعالى (( ولا يحرّمون ما حرم الله وسوله )) هاي صفة الكفار ليست صفة المسلمين لكن المسلم حينما ما بيسأل حرام حلال بيقل لك يا أخي بدنا نعيش وليوم "ليوم الله فرج" ونحو هذه العبارات التي بتدل على منتهى اللامبالاة والاهتمام بما حرّم الله عز وجل ومع ذلك فنحن نشكوا ضنك العيش وارتفاع الأسعار والظلم من كل الجوانب ثم لا نلتفت إلى أنفسنا " ودود الخل منه وفيه ".
إذًا يجب أن نأخذ من هذه الفقرة الأولى من هذه الوصية البليغة من نبينا صلى الله عليه وأله وسلم عبرةً أن لا نتعلّق بالأسباب مطلقا وإنما نتعلّق بخالقها ولكن نأخذ الأسباب ما كان مشروعا منها طاعة لله عز وجل فقط لأن الله عز وجل قد أخبرنا نبيه عليه الصلاة والسلام في قوله ( إن روح القدس نفث في روعي إن نفسا لن تموت حتى تستكمل أجلها ورزقها فأجْملوا في الطلب فإنما عند الله لا يُنال بالحرام ) ( أجملوا في الطلب ) اقتصدوا اسلكوا الطريق الجميل المشروع في طلب الرزق فإن الله عز وجل لم يَشرع لعباده المسلمين أن ينالوا رزقه بالحرام لاسيما وهو القائل (( وما خلقت الجن وإلانس إلا ليعبدون ما أريد منهم من رزق وما أريد أن يطعمون إن الله هو الرزاق ذو القوة المتين )) الواقع لولا الشرع لكنت صوفيا بمعنى اتكاليّا، لا.
عيد عباسي : ... .
الشيخ : لأنه هذه الأسباب ... والأمر بيد الله عز وجل لكن الله لما أمرنا باتخاذ الأسباب ففي إطاعتنا لأمر ربنا بالأخذ بهذه الأسباب هو من جملة العبودية لله عز وجل فأنا حينما آخذ بالسبب المشروع أعبد الله وحينما أعرِض عن السبب غير المشروع أعبد الله، أما الأخذ بالأسباب بدون أي تفريق بين حلالها وحرامها وجائزها وغير جائزها فهذا خروج عن تحقيق العبودية الخالصة لله عز وجل.
أسأل الله عز وجل أن يجعلنا من عباده الصالحين المخلصين المتمسّكين بكتابه والمهتدين بهدي نبيه صلى الله عليه وأله وسلم.
العيد عباسي : هناك طائفة من الأسئلة من السابق فنذكر بعضها، بعض هذه الأسئلة الأن، كان قرأنا سؤال وبقي الجواب عليه.

العيد عباسي : يقول ما القول في الحديث الذي رواه مسلم عن أنس رضي الله عنه أن رسول الله صلى الله عليه وسلم كان إذا أمطرت السماء حسر عن منكبيه حتى يُصيبه المطر ويقول ( إنه حديث عهد بربه ) مع العلم أن السّحاب مصدر المطر قريب من الأرض وهو في السماء الدنيا؟
الشيخ : هذا كأنه السائل بيفرّق بين كون العلوّ القريب والعلوّ البعيد هو هناك فرق بين فيما يتعلق بصفة العليّ الأعلى.
المطر صحيح بينزل من السّحاب لكن السّحاب من السماء معناه علا فهو ... السماء فهو ينزل من مكان يوصف بالعلوّ فحينما رُئيَ الرسول صلى الله عليه وأله وسلم وقد نزل المطر وخرج يتلاقاه بصدره فاستغرب ذلك منه بعض أصحابه فسألوه عن السبب قال ( إنه حديث عهد بربه ) في ذلك إشارة إلى أن الله عز وجل له صفة العلوّ لكن نحن كما نقول دائما وأبدا علوّ الله عز وجل صفة من صفاته كأي صفة أخرى ومجموع صفاته كذاته كما أن ذاته لا تشبه شيئا من الذوات فكذلك صفاته لا تشبه شيئا من الصفات، فإذا كان الكتاب والسنّة متواردين في أيات وأحاديث كثيرة وكثيرة جدا على إثبات صفة العلوّ للعليّ الغفار فهذا الحديث من تلك الأحاديث التي تشير إلى صفة العلوّ لكن الحديث لا يعني أن الله في السّحاب وإنما يعني أنه هذا المطر نزل من جهة العلوّ الذي هو صفة من صفات الله عز وجل لكن العلوّ باعتباره صفة من صفات الله فهو عال على جميع المخلوقات تبارك وتعالى ونحن مجرد أن نتصور هذه الصفة بدون أي تكييف لأن الأمر كما يقول العلماء " كلما خطر في بالك فالله بخلاف ذلك " لكن مجرد أن نتصور أنه عال على جميع مخلوقاته، يكفي أن نُقْنع أنفسنا بأن هذه الصفة لا تشبه صفات المخلوقات أي مخلوق يكون فوق المخلوقات كلها.
الله عز وجل هو الذي له هذه صفة المطلقة أن يكون عاليا على جميع مخلوقاته فنزول المطر من السماء وتلقي نبينا إياه بصدره وقوله ( إنه حديث عهد بربه ) يعني حديث عهد بانفصاله من الجهة التي تشترك في صفة العلوّ فنحن دائما وأبدا نقول أن المخلوقات تشترك مع الله في صفات إسما لا حقيقة فنحن نقرأ أية الكرسي (( الله لا إله إلا هو الحي القيوم )) نحن أحياء لسنا أمواتا لكن سنقول حياة الله ليست كحياتنا خلاص انتهت المشكلة ... القاعدة واستريحوا من فلسفة علم الكلام كل صفة ثبتت في الكتاب والسنّة فاحملوها على أية التنزيه والإثبات (( ليس كمثله شيء وهو السميع البصير )) الرسول في هذا الحديث قال ( إنه حديث عهد بربه ) يعني انفصاله من الجهة العليا والجهة العليا هي صفة من صفات ربنا تبارك تعالى لكن هل هذه الصفة كهذه الصفة؟ (( ليس كمثله شيء وهو السميع البصير )) نعم.

الشيخ : فيقول المصنف رحمه الله في الحديث الثامن عشر وعن معاذ قال قلت يا رسول الله أوصني قال : ( اعبد الله كأنك تراه واعدد نفسك في الموتى واذكر الله عند كل حجر وعند كل شجر وإذا عملت سيئة فاعمل بجنبها حسنة، السر بالسر والعلانية بالعلانية ) رواه الطبراني بإسناد جيد إلا أن فيه انقطاعا بين أبي سلمة ومعاذ.
هذا الحديث لا ينافي رمزُنا له بالحسن ما ذكره المصنف رحمه الله من الانقطاع في إسناده لأننا نعني أنه حسن لغيره كالحديث السابق في الدرس الماضي من حديث ابن عمر، هنا يطلب معاذ رضي الله عنه من نبيه صلى الله عليه وأله وسلم أن يوصيه فكان من وصيته إياه قوله عليه السلام ( اعبد الله كأنك تراه ) وهذا غاية المنزلة التي يستطيع العبد أن يذكر الله عز وجل وأن يراقبه، أن يذكر الله ويراقبه بحيث أنه دائما يلاحظ أنه يراه لأن الله عز وجل لا تخفى عليه خافية في الأرض ولا في السماء وهذا الحديث أو هذه القطعة من هذا الحديث هو مشهور بإسناد أصحّ من هذا في الحديث الثابت في الصحيحين من حديث أبي هريرة وفي صحيح مسلم وحده من حديث ابن عمر ذاك الحديث المعروف بحديث جبريل عليه السلام حينما جاء إلى النبي صلى الله عليه وأله وسلم بصورة رجل لا يعرفه أحد من الصحابة مع أنه ليس عليه آثار السفر فأنه عليه ثياب بيض وليس بأشعث ولا أغبر ولكنهم قالوا لا يعرفه أيضا منا أحد فقد جمع أوصافا غريبة متناقضة لأنه لو كان غريبا لظهرت عليه آثار السفر من القتار والغبار والشعثة ونحو ذلك ولو كان مقيما لعرفه الصحابة فهو رجل غريب، الشاهد أن في الحديث وهو حديث طويل ذكرناه أكثر من مرة لما سأله عليه الصلاة والسلام عن الإحسان قال الإحسان أن تعبد الله كأنك تراه فإن لم تكن تراه فإنه يراك، هذه المرتبة العليا من مراتب عبادة المسلم لربه عز وجل، ففي ذاك الحديث السؤال الأول من ذاك الرجل الغريب وهو جبريل كما ذكرنا بناءً على أخر الحديث.
سأل النبي صلى الله عليه وأله وسلم عن الإسلام والإسلام هو العمل بالإسلام ظاهرا ولكن هذا الإسلام لا يفيد صاحبه إلا إذا اقترن معه الإيمان وحين أقول أنا وغيري لا يفيد صاحبه إلا إذا اقترن بالإيمان فنعني الإفادة في الأخرة أي أن ينجوَ بإسلامه الذي اقترن به الإيمان، فهو لا يستفيد من الإسلام إلا مقرونا بالإيمان لكن لو لم يقترن بالإيمان فهل يُفيد صاحبه إسلامه شيئا؟ الجواب في الدنيا قد يفيده، وهذا النوع يُعتبر في لغة الشرع منافقا لأنه يظهر الإسلام ولكنه يُبطن الكفر لأنه لم يقترن مع إسلامه إيمانه، فماذا يستفيد؟ أن ينجو بنفسه وماله كما قال عليه الصلاة والسلام في الحديث الصحيح المتواتر ( أمرت أن أقاتل الناس حتى يشهدوا أن لا إله إلا الله وأن محمدا رسول الله فإذا قالوها فقد عصموا مني دماءهم وأموالهم ) إذًا هذا الذي استفادوه، إذا لم يقترن مع إسلامهم الإيمان (فإذا قالوها فقد عصموا مني دماءهم وأموالهم وحسابهم على الله ) يا تُرى قالوها بألسنتهم ولمّا يدخل الإيمان في قلوبهم أم قالوها مؤمنين بها في قلوبهم؟ حسابهم في ذلك عند الله لكنهم ماداموا أنهم قد نطقوا بكلمة التوحيد فرَتّب عليهم الحكم المذكور في الحديث بقوله ( فقد عصموا مني دماءهم وأموالهم وحسابهم على الله ) فالمرتبة الأولى في الدين هو الإسلام وقد تُفيد صاحبه في الدنيا ولا تفيده في الأخرة، أما الذي يستفيد من إسلامه في الأخره فهو إذا اقترن معه المرتبة الثانية المذكورة في حديث جبريل حين قال له ما الإيمان؟ قال ( الإيمان أن تؤمن بالله ) إلى أخره.

الشيخ : ثم جاءت المرتبة الثالثة وليس بعدها مرتبة وهي مرتبة الإحسان ( أن تعبد الله كأنك تراه فإن لم تكم تراه فإنه يراك ) لا يمكن فيما يبدو من نصوص السنّة، لا يمكن للإنسان أن يرى ربه في هذه الدنيا الفانية فقد صحّ عن النبي صلى الله عليه وأله وسلم في حديث الدجّال الطويل أنه لما وصفه لأمته وذلك من نصحه عليه السلام لأمته، كان من وصفه إياه أن قال ( إنه أعور وإن ربكم ليس بأعور ) ثم قال عليه السلام ( وإن أحدكم لن يرى ربه حتى يموت ) فقد ذكر أوصافا للدجّال لكي يتيقّن المسلم إذا ما ابتلي بخروجه في زمنه أن هذا هو الدجال وليس هو الإله المعبود بحق، فإن الله كامل الأوصاف كلها وهذا أعور فهذه علامة وعلامة أخرى أنتم ترونه ( وإن أحدكم لن يرى ربه حتى يموت ) لذلك قال عليه السلام في بيان مرتبة الإحسان ( أن تعبد الله كأنك تراه ) لأنك لن تراه في الدنيا وكلنا يعلم أن موسى عليه الصلاة والسلام وهو كليم الرحمان لما طلب من ربه عز وجل أن يراه قال (( لن تراني ولكن انظر إلى الجبل فإن استقر مكانه فسوف تراني )) ولم يثبت حتى للنبي صلى الله عليه وأله وسلم رؤيته لربه بعينه وهذه مسألة وإن كانت خلافيّة بين علماء التوحيد وعلماء الكلام فقد ذكروا جمهورهم أن العقيدة لا تثبت إلا بنص قطعي الثبوت قطعي الدلالة، ونحن لا نجد النص الظني سواء كان ثبوتا أو دلالة يُثبت أن النبي صلى الله عليه وأله وسلم رأى ربه ليلة أسرِيَ به أو في غير تلك الليلة ولذلك فلا يمكن لإنسان إذًا أن يرى ربه حتى يموت كما قال عليه الصلاة والسلام، وفي هذا الحديث ( وإن أحدكم لن يرى ربه حتى يموت ) تكلّم العلماء في قاعدة أصوليّة وهي " هل يدخل المتكلم بالخطاب الذي يوجّهه إلى أمته أو إلى غيره " فهو عليه الصلاة والسلام في هذا الحديث يقول ( إن أحدكم لن يرى ربه حتى يموت ) تُرى هو داخل في هذا الخطاب أم لا؟ في المسألة خلاف بين علماء الأصول ونحن نقطع بأنه عليه الصلاة والسلام على الأقل داخل في هذا الخطاب بالذات لأنه قد سُئِل كما في صحيح مسلم من حديث أبي ذر هل رأيت ربك؟ قال ( نور أنى أراه ) أي هناك حجاب وكما جاء في حديث أبي موسى في صحيح مسلم ( حجابه النور ) فهو عليه الصلاة والسلام يُشير في حديث أبي ذر السابق جوابا عن سؤال السائل ( هل رأيت ربك؟ قال : نور أنى أراه ) هناك نور يحجب ربنا عن أن يراه أحد منا إذًا ( إن أحدكم لن يرى ربه حتى يموت ) يشمل أيضا الرسول صلى الله عليه وأله وسلم لا بدلالة هذا الحديث نفسه من خلال السابق ذكره وإنما بدلالة حديث أبي ذر وغيره.
إذا كان الأمر كذلك وهو أن أحدنا لا يرى ربه في هذه الدنيا فهو يجب أن يعبُده مراقبا ومتيقّنا أن ربه يراه فإذا كنت أنت لا تراه فهذا لا يحملك مادمت مؤمنا بأن الله يرى كل شيء ويعلم كل شيء فلا يحملك أنك لا تراه على أن تعصيَه وأن تخالفَه في أوامره ونواهيه فإنه ( إن لم تكن تراه فإنه ) تبارك وتعالى ( يراك ) يقينا.
هذه المرتبة هي مرتبة الإحسان وهي كما سمعتم أعلى مراتب الإسلام والإيمان.

الشيخ : ولذلك فمن الخطأ الفاحش أن تُنقل هذه المرتبة العالية الخاصة بين العبد وربه أن يعبد الله كأنه يراه أن تُجعل لعبد من البشر بأي تأويل وبأي تبرير يحاول بعض الناس أن يبرّروا أن يراقب العبد في أثناء ذكره لربه عبدا من عباده، زعموا أن هذا العبد الذي ينبغي أن يراقبه العبد نفسه هو من الواصلين إلى الله فهو بدوره يوصل هذا العبد الذي يراقبه بذكره.
وهذا ما يسمى في بعض الطرق المشهورة "الرابطة " أن يربط المريد قلبه بقلب شيخه الذي لا يراه ولا يعلم به إطلاقا هل هو ذاكر أم غافل ثم هذا الذاكر نفسه لا يدري عن حال شيخه شيئا أيضا هو ذاكر أم غافل وهكذا تُصْبح القضية مع مخالفتها للشريعة الإسلامية مخالفة جذرية، تُصبح قضية غير منطقية إطلاقا لأن الذي ينبغي أن يراقبه الإنسان إنما يكون المراقَب معتقدا فيه أنه يعلم هذا الذي يراقبه، يعلم حاجته ودعاءه وطلبه و و نحو ذلك من المقاصد المشروعة.
فكيف يعقل أن يراقب العاجز العاجز والجاهل الجاهل والغافل الغافل؟ ما هذا إلا كما قال بعض الصوفية أنفسهم ولكن القدامى هو لم يكن من المحْدَثين استغاثة المخلوق للمخلوق كاستغاثة السجين بالسجين هو بدو من يخلصه وهو في السجن، فهذا العبد الذي يُراقَب هو مثل هذا المراقِب كلاهما بحاجة إلى أن يتوجّه إلى الله تبارك وتعالى وأن يراقباه مراقبة حقيقية.
فمن المؤسف أن تُصرف هذه المنزلة العليا من منازل الإسلام والإيمان ألا وهي مرتبة الإحسان من العبد أن يواجه ويراقب ربه إلى هذا العبد أن يراقب شيخا له، فهذا من الانحراف المؤسف الذي أصاب بعض المسلمين اليوم، ففي هذا الحديث وفي حديث جبريل ونحو ذلك من الأحاديث نقضٌ لهذه المراقبة المبتدعة، وتأسيسٌ للمراقبة الشرعيّة وهي أن يُراقب العبد ربه فقط لا غير وأن يراقبه في هذه الحالة كأن هذا العبد المراقِب يرى الله بعينه ( فإن لم تكن تراه فإنه يراك ) .

الشيخ : هذه موعظة من مواعظ النبي صلى الله عليه وأله وسلم لصاحبه معاذ بن جبل ومن ذلك قال ( واعدد نفسك في الموتى ) سبق نحو هذه العبارة في حديث ابن عمر ( وعدّ نفسك في أصحاب القبور ) أو كما قال ثم زاد في حديث معاذ ( واذكر الله عند كل حَجَر وعند كل شَجَر ) هذا معناه استمرار العبد في ذكر الله عز وجل وهذا واضح عند كل حجر وعند كل شجر وهذا يعني أن لا يَغفُل الإنسان عن ذكر ربه أولا، هذا يعني أولا أن لا يغفل الإنسان عن ذكر ربه عز وجل في كل أحواله سواء كان جالسا أو منطلقا يمشي، والشيء الأخر أنّ ذكر الله عز وجل المأمور في السنّة هو منها هذا الحديث، أن تذكر الله عند كل حجر وكل شجر، معنى هذا أن ذكر العبد لربه لا يحتاج إلى مراسيم وإلى طقوس وإلى مجالس وحلقات ذكر تسمّى ونحو ذلك أيضا مما أحدث في الإسلام لأنه يقول لك اذكر الله عند كل حجر وشجر يعني اذكر الله يعني اعمل مجلس ذكر وصلاة على الرسول عند كل حجر وشجر؟ لا هو يعني لا تتقيّد بجلوس معيّن حتى ولو أن تستقبل القبلة، قد يبدو لبعض الناس أن ذكر الله كالصلاة لازم أن نتّخذ له الآداب بل الواجبات التي يقوم بها الذي يريد الصلاة، الجواب لا لم يأت في السنّة فضلا عن القرأن أي شرط للذكر، شرط أي شرط للذكر، كيف وربنا عز وجل يقول في وصف نوعا من عباده المصطفيْن الأخيار يصفهم بقوله (( الذين يذكرون الله قياما وقعودا وعلى جنوبهم )) فإذا جلست أنت جِلْسة تأخذ بها راحة الجسم فذكرْت الله في هذه الحالة فلا ضيْر عليك شرعا إطلاقا وإن كان لا يروق مثل هذا في بعض الذين يستحسنون أحكاما في الدين بدون إذن من رب العالمين (( أم لهم شركاء شرعوا لهم من الدين ما لم يأذن به الله )) فالله عز وجل يصف كما قلت نخبة من عباده المصطفين الأخيار، مش عامة الناس (( الذين يذكرون الله قياما وقعودا وعلى جنوبهم )) أي يذكرون الله حين يكونون قائمين ويذكرون الله حين يكونون قاعدين ويذكرون الله حين يكونون مضطجعين فلا يُلزِمنا ربنا عز وجل أن نتمسّك بصفة من هذه الصفات الثلاث وإنما كما يتيسّر لك وكأنه هذا الحديث أو هذه الفقرة من هذا الحديث مختلَسَة من هذه الأية.

الشيخ : ( اذكر الله عند كل حجر وعند شجر ) لست مُكلّفا أن تتّخذ هيئات وصفات واستعدادات ومن ذلك إعلان خاص كأنما يجتمع المسلمون لصلاة الاستسقاء أو لصلاة الكسوف، هذه العبادات التي شرعها الإسلام على لسان الرسول عليه الصلاة والسلام ثم مع الأسف الشديد أصبحت نسيا منسيا ومن أسباب ذلك أن الناس أحلّوا محلّها وأقاموا مقامها عبادات اخترعوها هم بأنفسهم، فهلا سمعتم أحدا منهم أعلن في بضع سنين صلاة الاستسقاء، صلاة خسوف أو كسوف؟ أبدا أما الصلاة التي يستطيعها المسلم بينه وبين ربه في أي وقت بدا أو تيسّر له هذه تُعقد لها مجالس خاصة وذلك ليس من السنّة في شيء، وأنا حين أقول هذا أعرف أن ناسا سينقمون ويستنكرون فنجابههم سلفا بسنّة أصحاب الرسول عليه السلام وخُطتهم لإنكارهم لمحدثات الأمور ولو كانت هذه المحدثات حسنة في زعم الجمهور كما يقول عبد الله بن عمر بن الخطاب رضي الله عنه " كل بدعة ضلالة وإن رآه الناس حسنة " نجابههم بقصة ابن مسعود مع أصحاب مجالس الذكر، المجالس الخاصة فقد جاء في سنن الدارمي بإسناد صحيح أن أبا موسى الأشعري رضي الله عنه أتى صباح يوم دار عبد الله ابن مسعود فوجد طائفة من الناس بانتظاره، فقال لهم أخرج أبو عبد الرحمن يعني ابن مسعود؟ قالوا لا فجلس ينتظره فلما خرج قال يا أبا عبد الرحمن لقد دخلت المسجد أنفا فرأيت فيه ناسا حلقا حلقا وأمام كل رجل منهم حصى يعدّ به التسبيح والتكبير والتحميد وفي وسط كل حلقة رجل يقول لمن حوله سبّحوا كذا، احمدوا كذا كبّروا كذا، قال ابن مسعود أفلا أنكرت عليهم؟ قال لا انتظار أمرك أو انتظار رأيك قال أفلا أمرتهم أن يعدّوا سيئاتهم وضمِنت لهم ألا يضيع من حسناتهم شيء؟ ثم عاد إلى داره وخرج متلثّما لا يُعرف حتى دخل المسجد ورأى ما وُصِف له من التحلّق والذكر المعدود بعدد لم يُشرع، لمّا تبيّن الأمر كشف عن وجهه اللثام وقال ويحكم ما هذا الذي تصنعون؟ أنا عبد الله بن مسعود صحابي رسول الله صلى الله عليه وسلم قالوا والله يا أبا عبد الرحمان حصى نعدّ به التسبيح والتكبير والحميد قال عدّوا سيّئاتكم وأنا الضامن لكم ألا يضيع من حسناتكم شيء، ويحكم ما أسرع هلكتكم، هذه ثيابه صلى الله عليه وأله وسلم لم تبلى وهذه أنيته لم تكسر والذي نفس محمد بيده ءإنكم لأهدى من أمة محمد صلى الله عليه وأله وسلم أو إنكم متمسّكون بذنب ضلالة، ما قال متمسّكون بضلالة فحسب وإنما بذنب ضلالة، قالوا والله يا أبا عبد الرحمن ما أردنا إلا الخير، وهذا جواب جماهير المبتدعة خاصة التابعين منهم أما المتبوعون فالغالب عليهم أنهم يعرفون وينحرفون لمآرب كثيرة الله أعلم بما في نفوسهم، أما التابعون فجمهورهم يتّبعون رؤساءهم في نوايا حسنة يصوّرون لهم أنه هذا ذكر وأنه ذكر مشروع فيتّبعونهم على ذلك تماما كما قال القوم لابن مسعود، والله ما أردنا إلا الخير لكن الجواب القاطع للظهور قول ابن مسعود " وكم من مريد للخير لا يصيبه" أي لا يكفي أن يكون قصد أحدكم الخير وإنما يجب أن يقترن مع هذا القصد الخيّر أن يكون الطريق أيضا الذي يسلكه في طلب الخير خيرا في نفس ولا يكون كذلك أبدا إلا إذا كان هو طريق الرسول عليه الصلاة والسلام، كما قال الله عز وجل في القرأن (( وأن هذا صراطي مستقيما فاتبعوه ولا تتبعوا السبل فتفرق بكم عن سبيله )) فهذا الطريق إذا سلكه القاصد للخير فهو في خير يقينا أما إذا سلك طريقا أخر وهو يقصد للخير فلن يصيب هذا الخير إطلاقا وهذا من معاني قول الرسول صلى الله عليه وأله وسلم ( كل بدعة ضلالة وكل ضلالة في النار ) ومن مقاصد قوله الأخر ( من أحدث في أمرنا هذا ما ليس منه فهو رد ) لذلك قال ابن مسعود " وكم من مريد للخير لم يصيبه " لأنكم تقصدون الخير بخلاف طريق محمد عليه السلام، إذًا لن تصيبوا هذ الخير ثم ضرب لهم على ذلك مثلا حديثا سمعه من النبي صلى الله عليه وأله وسلم قال قال رسول الله صلى الله عليه وأله وسلم ( إن أقواما يقرؤون القرأن لا يُجاوز حناجرهم ) أي لا يصل إلى قلوبهم إنما لقلقة لسان وتجارة بتلاوة القرأن كما هو الواقع في أخر الزمان ( لا يُجاوز حناجرهم يمْرقون من الدين كما يمْرق السهم من الرميّة ) .
إلى هنا تنتهي قصة ابن مسعود مع أصحاب المجالس المبتدعة لكن العبرة في تمام القصة التي يرويها مُشاهدها قال فلقد رأينا أولئك الأقوام أي أصحاب حلقات الذكر غير المشروع، رأيناهم يقاتلوننا يوم النهروان أي إن أصحاب حلقات الذكر صاروا من الخوارج الذين خرجوا على أمير المؤمنين علي بن أبي طالب فقاتلهم علي رضي الله عنه واستأصل شأفتهم إلا أفرادا قليلين منهم، فلم تُفِدْهم مجالسهم شيئا وذلك لأنهم خالفوا في ذلك السنّة وهذا شاهد لقول العلماء " الصغائر بريد الكبائر " وأنا أقتبس من قولهم هذا فأقول " البدعة الصغيرة بريد للبدعة الكبيرة " هذا هو الشاهد لضابط ما أقول تماما، حلقات مبتدعة يذكرون الله بصورة غير مشروعة أوصلتهم إلى البدعة الكبرى وهي الخروج على أمير المؤمنين وقتالهم إياه، لذلك فيجب أن نقف عند حدود الله وألا نتألّى على الله فنُشرِّع بآرائنا وعقولنا وأهوائنا وعاداتنا شيئا لم يسُنّه لنا رسول الله صلى الله عليه وسلم بل هو على العكس من ذلك يفسح لنا المجال أن نذكر الله كيف ما اتفق لنا دون أن نتّخذ كيفية وصورة معيّنة وإنما حسب ما تيّسر كما قال في هذا الحديث ( واذكر الله عند كل حجر وعند كل شجر ) .

الشيخ : ( وإذا عملت سيّئة فاعمل بجانبها حسنة، السر بالسر والعلانية بالعلانية ) هذا الحديث هو أيضا كتفسير لحديث أخر لمعاذ، يقول الرسول عليه السلام فيه ( وأتبِع السيّئة الحسنة تمْحُها ) هذا يفصّل هذا الإتباع فيقول إذا أخطأت، إذا عصيت ربك علنا فيجب أن تُتبع ذلك بتوبة وبعمل حسن علنًا أمّا إذا ابتليت أن تعمل سرا فلا تفضح نفسك ولا تُعلن خطيئتك وإنما تب إلى الله عز وجل وهي بلا شك حسنة واعمل أيضا أعمالا حسنة سرا، فذلك أبعد من أن تكون قد قارفت الرياء في القيام هذا العمل، أما إذا عملت سيئة علنا فهنا الجهر بالتوبة عنها، فيه هضم للنفس وفيه قهر لها وإخضاع ولذلك تجد كثيرا من الناس حينما ... علنا فيأتي إنسان وينصحهم بأنه أخطأ وبأن يعلن خطأه على الناس قلّ من يفعل ذلك، ومن هنا نعرف أن الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر ليس له نظام محدّد معيّن كما يبدو لبعض الناس الذين تغلب عليهم السياسة في الدعوة في زعمهم فيظنّون أن الخطيب مثلا إذا أخطأ على المنبر فتلا حديثا أو قرأ حديثا موضوعا لا أصل له فقام أحد وهذا مع الأسف في هذه البلاد غير موجود بينما في مصر يقع منه الشيء الكثير والسبب أن البلاد المصريّة فيها يعني روح علميّة أكثر من هذه البلاد، فنحن نعلم حوادث كثيرة تقع في إنكار بعض الحاضرين على الخطيب حديثا أو رأيا أخطأ فيه، والخطباء هنا بقى ما بين ناس مخلصين وناس غير مخلصين إلى أخره والغرض أن الخطأ إذا وقع علنًا وجب إنكاره علنًا وإذا وقع سرّا وجب إنكار سرّا لأنه في الحالة الأولى كما يروق لبعض الناس كما قلنا أنفا أن يُؤخذ هذا الخطيب بعد خطبته وبعد صلاته جانبا ويقال له بلغة ناعمة أنه أنت بارك الله فيك خطبة ما أحلاها وما أنفعها إلى أخره محاضرة جديدة لحتى يتمكّن المسلم يقدّم نصيحة مختصرة لأخيه المسلم لكن جاء في خطبتك الحديث الفلاني وهذا حديث موضوع، هكذا يقترح البعض، هذا ... يمكن أن يفيد الأسلوب هذا من باب المحافظة على قلب هذا المنصوح لأنه مع الأسف صارت نفوس أكثر المسلمين فرعونيّة متكبّرة لا تقبل النصيحة إلا من شاء الله، كان يمكن اتخاذ هذا الأسلوب بشرطين اثنين وأحدهما لا يمكن تحقيقه إطلاقا والأخر قد يمكن، الأول أن يجمع الناس الذين أخطأ عليهم في خطبته جميعا في خطبة ثانية أو في اجتماع ثاني ويقول أنا أوردت عليكم في الخطبة السابقة حديث كذا وكذا وهذا حديث تبيّن أنه موضوع لا يمكن جمع هؤلاء الناس جميعا إذا كان في المسجد ألف شخص مثلا أو أقل أو أكثر ففي الخطبة الثانية يعني الجمعة الثانية مش معقول أنه كلهم هذول ... بأعيانهم قد لا يحضر البعض ويحضر ناس أخرون وهكذا، هذا غير ... إذًا لو قيل لهذا الإنسان سرا وأعلن وهذا نادر جدا فسيفوت هذا الإعلان الذين لم يحضروا الخطبة الثانية.
لذلك الخطأ يجب أن ينكر حسب واقعه إن كان علنا يُنكر علنا وإن كان سرا ينكر سرا لأنه ما فيه فائدة هنا من الإعلان إلا فضيحة هذا الذي أساء، فهنا الرسول عليه السلام يعض الفرد منا أنه إن أخطأ أمام الناس أن يعلن هذا الخطأ أمام الناس أنه أنا أخطأت ( السر بالسر والعلانية بالعلانية ) بهذا القدر كفاية والحمد لله رب العالمين.
العيد عباسي : هناك بعض الأسئلة السابقة منها السؤال التالي، يسأل السائل.

السائل : لماذا تفرّقون بين الأحاديث الحسنة فتأخذون بعضها وتتركون بعضها الأخر، مثال حديث الترمذي عن عمر بن الخطاب أن رسول الله صلى الله عليه وسلم إذا رفع يديه في الدعاء لم يحطّهما حتى يمسح بهما وجهه، قال الحافظ ابن حجر إن له شواهد تؤيّده منها عند أبي دود من حديث ابن عباس وحديث السائب بن يزيد وشواهد أخرى ومجموعها يقضي بأنه حديث حسن.
هذا لا تأخذون به وتأخذون بحديث ( من تقوّل عليّ ما لم أقل فليتبوّأ مقعده من النار ) وهو حديث حسن رواه أحمد وحديث ( من أرضى الناس بسخط الله وكله الله إلى الناس ) رواه الترمذي؟
الشيخ : هذا السؤال علمي دقيق لا يكفي إقناع السائل مثل الجواب السريع العاجل لكن لا بد من جواب مُجمل ألا وهو الحديث الأول الذي لا نأخذ به ويقول السائل إنه حديث حسن هو يقول ذلك تقليدا منه وهذا واجبه بطبيعة الحال للحافظ ابن حجر والحافظ ابن حجر نفسه يعترف بأن الحديث وصل عنده إلى مرتبة الحسن بمجموع طرقه ونحن كنا زمنا منذ من بضع سنين نظن هذا الكلام صحيحا أي أن هذا الحديث حسن لغيره ثم لمّا شاء الله عز وجل أن أتفرّغ لتخريج كتاب من كتب الفقه وهو المعروف ب - منار السبيل - فخرّجته فمرّ بي هذا الحديث، فهنا أنا لم أجري في كل تعليقاتي وتحقيقاتي أن أصحّح حديثا أو أحسّنه أو أضعّفه تقليدا لغيري لأن في هذا ليس فيه كبير عمل وهذا يستطيعه المبتدئ في طلب أي علم، يقول قال فلان كذا وقال فلان كذا لكني جريت على البحث والتحقيق والتنقيب فلما جئت إلى هذا الحديث ودرست الطرق التي قوّى الحافظ ابن حجر الحديث بها وجدتها شديدة الضعف، كل الطريق فيه ضعف شديد وهُم قد قرروا في مصطلح علم الحديث أن الحديث الضعيف الذي يتقوّى بكَثرة الطرق إنما هو الذي لم يشتدّ الضعف في طرقه فلما وجدت القاعدة هذه لا يصحّ أو لم تتحقق في مفردات طرق مسح الوجه باليدين بعد الدعاء أبقيت الحديث على ضعفه وأبقيت المفردات على شدّة ضعفها، فهذا هو الجواب المجمل، أما الجواب التفصيلي فهذا يتطلّب أن نكلّف السائل وهو يبدو أنه يريد البحث العلمي أخرج لنا هذه الطرق، كل طريق على حدى وادرس أنت إن استطعت ... بواسطة غيرك ضعّف الراوي الذي به ضُعّف الحديث فإن وجدته أنت ضعفا يسيرا إنما هو صدوق في نفسه وإنما في حفظه ضعف فحينئذ يَرِد سؤالك عليّ وردّي أني أنا لا أرى هذا الذي تراه وإنما جاز لك أن تتبنّى حينذاك رأي الحافظ ابن حجر ببصيرة بحسب رأيك و اجتهادك وهذا طبعا لريثما يأتي أو ريثما يقوم السائل بهذا فأظن أن هناك فجوات وهناك مساعي ... ولكننا نحن الأن بفضل الله عز وجل بصدد طبع هذا الكتاب الذي خرّجت فيه هذا الحديث وهو - إرواء الغليل في تخريج أحاديث منار السبيل - فعسى أن يصدر هذا الكتاب على الأقل المجلد الأول وفيه هذا الحديث فيطّلع عليه السائل وبالتالي يطّلع على معالجتي وكشفي للضعف الشديد الذي أشرت إليه في ... بعد ذلك يحاسب نفسه فإن اقتنع بما قلت لم يرد السؤال وإن لم يقنع إلا بما قال الحافظ ابن حجر فنحن لا نفرض رأينا على غيرنا وبالتالي لا يجوز لغيرنا أن يفرض رأيه علينا (( ولكل وجهة هو مولّيها فاستبقوا الخيرات )) غيره، نعم.
السائل : ... .
الشيخ : لا.
السائل : ... .
الشيخ : لا يختلف أخي هذا الطرق يُعبّر عنها بالمتابعات وبالشواهد، هذا تعبير اصطلاحي ليس له ما يُفرّق عما كنا نحن بصدده يعني إذا قرأت كلام الحافظ ابن كثير في "الباعث الحثيث" ستجد هناك أنهم يعنون بهذا عن هذا تارة وبالعكس، فالشواهد هي أحاديث غير الحديث الأول لكن أحيانا يُقصد نفس الحديث يأتي بطرق أخرى فيُقال عنها شواهد، هذا اصطلاح وليس اصطلاحا جامدا أيضا وإنما فيه ... غيره، نعم.
السائل : ... .
الشيخ : نعم؟
السائل : ... .
الشيخ : ما بالها؟