فوائد قوله تعالى : (( واتقوا الله واعلموا أنكم ملاقوه وبشر المؤمنين )) حفظ
ويستفاد من الآية الكريمة: وجوب تقوى الله، لقول الله تعالى: (( واتقوا الله )) .
ويستفاد منها: وجوب التمشي في معاملة الأهل في إتيانهم وتركهم على أيش ؟ على ما شرع الله لأن ذلك من تقوى الله فيجب عليك أن تتمشى في معاشرة أهلك فعلا وتركا على ما شرعه الله . ويستفاد من الآية الكريمة: إثبات البعث ، من أين تؤخذ يا غانم ؟ الطالب : (( وأعلموا أنكم ملاقوه )) الشيخ : (( وأعلموا أنكم ملاقوه )) . ويستفاد منها: إثبات رؤية الله ، من أين تؤخذ ؟ من قوله: (( أنكم ملاقوه )) أجب لاقاه أيش معناه ؟ قابله ، استدل به بعض العلماء بهذه الآية على أنها تفيد إثبات رؤية الله ، لأن الملاقاة الأصلي عم الحاجب ، الأصل عدم الحاجب فيكون دالة على إثبات رؤية الله . ويستفاد من الآية الكريمة: تهديد الإنسان من المخالفة : لأنه لما أمر بالتقوى قال: (( واعملوا أنكم ملاقوه )) . ويستفاد من الآية الكريمة: أن من البلاغة إذا أخبرت الإنسيان بأمر هام أن تقدم بين يدي الخبر ما يقتضي انتباهه ، من أين ؟ (( واعلموا )) ما قال اتقوا الله فإنكم ملاقوه قال: (( واعلموا أنكم ملاقوه )) وهذا مما يزيد الإنسان انتباها وتحسبا لهذه الملاقاة . ويستفاد من الآية الكريمة: أن المؤمنين ناجون من أوضار هذه الملاقاة، لقوله: (( وبشر المؤمنين )) . ويستفاد منها: أن البشارة للمؤمنين مطلقة حيث قال: (( وبشر المؤمنين )) ولم يقل المبشرة به . ويستفاد من الآية الكريمة: أن البشارة للمؤمنين في الدنيا وفي الآخرة، وجهه ؟ عدم التقييد ، وقد قال الله تعالى في آية أخرى: (( لهم البشرى في الحياة الدنيا وفي الآخرة )) وسئل النبي صلى الله عليه وسلم عن رؤيا الصالحة يراها الرجل أو ترى له فقال: ( تلك عاجل بشرى المؤمن ) . ويستفاد من الآية الكريمة: تحذير غير المؤمنين من هذه الملاقاة ، من أين تؤخذ؟ لأنه لما أمرنا أن نعلم لأننا ملاقوه قال: (( وبشر المؤمنين )) يعني وأنذر غير المؤمنين، وهذا قريب من قوله تعالى: (( وجعل لكم سرابيل تقيكم الحر )) يعني سرابيل تقيكم البرد ، والبر تقيكم الحر والبرد نعم ، فهنا قال: (( وبشر المؤمنين )) . ويستفاد من الآية الكريمة: فضيلة الإيمان، لأن الله علق البشارة عليه فقال: (( وبشر المؤمنين )) . ويستفاد منها: جواز إتيان الرجل امرأته من دبرها في قبلها ، لقوله: (( فأتوا حرثكم أنى شئتم )) وكانت اليهود ـ عليهم لعائن الله ـ يقولون إن الرجل إذا أتى امرأته من دبرها في قبلها صار الولد أحول فكذبهم الله عز وجل.
ويستفاد منها: وجوب التمشي في معاملة الأهل في إتيانهم وتركهم على أيش ؟ على ما شرع الله لأن ذلك من تقوى الله فيجب عليك أن تتمشى في معاشرة أهلك فعلا وتركا على ما شرعه الله . ويستفاد من الآية الكريمة: إثبات البعث ، من أين تؤخذ يا غانم ؟ الطالب : (( وأعلموا أنكم ملاقوه )) الشيخ : (( وأعلموا أنكم ملاقوه )) . ويستفاد منها: إثبات رؤية الله ، من أين تؤخذ ؟ من قوله: (( أنكم ملاقوه )) أجب لاقاه أيش معناه ؟ قابله ، استدل به بعض العلماء بهذه الآية على أنها تفيد إثبات رؤية الله ، لأن الملاقاة الأصلي عم الحاجب ، الأصل عدم الحاجب فيكون دالة على إثبات رؤية الله . ويستفاد من الآية الكريمة: تهديد الإنسان من المخالفة : لأنه لما أمر بالتقوى قال: (( واعملوا أنكم ملاقوه )) . ويستفاد من الآية الكريمة: أن من البلاغة إذا أخبرت الإنسيان بأمر هام أن تقدم بين يدي الخبر ما يقتضي انتباهه ، من أين ؟ (( واعلموا )) ما قال اتقوا الله فإنكم ملاقوه قال: (( واعلموا أنكم ملاقوه )) وهذا مما يزيد الإنسان انتباها وتحسبا لهذه الملاقاة . ويستفاد من الآية الكريمة: أن المؤمنين ناجون من أوضار هذه الملاقاة، لقوله: (( وبشر المؤمنين )) . ويستفاد منها: أن البشارة للمؤمنين مطلقة حيث قال: (( وبشر المؤمنين )) ولم يقل المبشرة به . ويستفاد من الآية الكريمة: أن البشارة للمؤمنين في الدنيا وفي الآخرة، وجهه ؟ عدم التقييد ، وقد قال الله تعالى في آية أخرى: (( لهم البشرى في الحياة الدنيا وفي الآخرة )) وسئل النبي صلى الله عليه وسلم عن رؤيا الصالحة يراها الرجل أو ترى له فقال: ( تلك عاجل بشرى المؤمن ) . ويستفاد من الآية الكريمة: تحذير غير المؤمنين من هذه الملاقاة ، من أين تؤخذ؟ لأنه لما أمرنا أن نعلم لأننا ملاقوه قال: (( وبشر المؤمنين )) يعني وأنذر غير المؤمنين، وهذا قريب من قوله تعالى: (( وجعل لكم سرابيل تقيكم الحر )) يعني سرابيل تقيكم البرد ، والبر تقيكم الحر والبرد نعم ، فهنا قال: (( وبشر المؤمنين )) . ويستفاد من الآية الكريمة: فضيلة الإيمان، لأن الله علق البشارة عليه فقال: (( وبشر المؤمنين )) . ويستفاد منها: جواز إتيان الرجل امرأته من دبرها في قبلها ، لقوله: (( فأتوا حرثكم أنى شئتم )) وكانت اليهود ـ عليهم لعائن الله ـ يقولون إن الرجل إذا أتى امرأته من دبرها في قبلها صار الولد أحول فكذبهم الله عز وجل.