إثبات اليوم الآخر والجزاء فيه لقوله (( يُؤَخِّرُهُمْ إِلَى أَجَلٍ مُسَمًّى فَإِذَا جَاءَ أَجَلُهُمْ فَإِنَّ اللَّهَ كَانَ بِعِبَادِهِ بَصِيرًا ))[فاطر:45].
ومن فوائدها : إثبات الاسم لله وهو البصير وما تضمنه من الصفة وهو البصر ، والبصر هنا بمعنى بصر البصيرة أو بصر العين ؟ يشمل هذا وهذا أي نعم ، وهل نأخذ من هذه الآية أن الإنسان قد يعاقب بتلف المال ؟ أي نعم لقوله : (( مَا تَرَكَ عَلَى ظَهْرِهَا مِنْ دَابَّةٍ )) يشمل حتى الحيوانات فإذا تلف الإنسان الأموال فإن هذه من عقوبات الذنوب سواء كانت الأموال من ذوات الأرواح كالدواب الحية أو من ذوات الأرواح قال الله تعالى : (( وَلَنَبْلُوَنَّكُمْ بِشَيْءٍ مِنَ الْخَوْفِ وَالْجُوعِ وَنَقْصٍ مِنَ الأَمْوَالِ وَالأَنفُسِ وَالثَّمَرَاتِ ))[البقرة:155]كل هذه تقع ابتلاء من الله عز وجل وتقع عقوبة لقوله : (( وَمَا أَصَابَكُمْ مِنْ مُصِيبَةٍ فَبِمَا كَسَبَتْ أَيْدِيكُمْ وَيَعْفُوا عَنْ كَثِيرٍ ))[الشورى:30].
ومن فوائد الآية الكريمة : إثبات حكمة الله تعالى بتقدير الأشياء تقديراً محكماً لا تتقدم ولا تتأخر لقوله : (( فَإِذَا جَاءَ أَجَلُهُمْ فَإِنَّ اللَّهَ كَانَ بِعِبَادِهِ بَصِيرًا ))

ثم تعالى : بسم الله الرحمن الرحيم (( يس * والقرآن الحكيم )) قال المؤلف : " سورة يس مكية " والمكي ما نزل قبل الهجرة ليس ما نزل بمكة إذ قد ينزل بمكة بعد الهجرة ويكون مدنياً وما نزل قبل الهجرة فهو مكي وما نزل بعدها فهو مكي هذا القول هو الراجح من أقوال أهل العلم ، قال : " أو إلا قوله : " (( وإذا قيل لهم أنفقوا )) الآية أو مدنياً " فالأقوال فيها إذاً ثلاث إما مكية أو مدنية أو مكية إلا قوله : (( وإذا قيل لهم أنفقوا )) والذي يظهر أنها مكية لأنها أسلوبها أسلوب المكي والسور المكية تمتاز عن السور المدنية بقوة الأسلوب وجزالة في اللفظ بخلاف السور المدنية فإن أسلوبها لين ألين لأنه يخاطب قوماً آمنوا ويخاطب أيضاً قوماً فيهم أهل الكتاب ليس عندهم من البلاغة من اللغة العربية ما عند العرب فالظاهر والله أعلم أنها مكية وإذا جعلناها مكية فإننا لا نقول باستثناء شيء منها لأن الأصل أن السورة المكية كلها مكية وأن السورة المدنية كلها مدنية فمن ادعى استثناء آية أو آيتين أو أكثر فعليه الدليل أما لمجرد أن المعنى يليق بأهل المدينة مثلاً فهذا لا يصلح في الاستثناء لأن الله تعالى قد يذكر معنى يليق بأهل المدينة توطئة وتمهيداً حتى يكون الناس على بصيرة ولهذا يذكر الله تعالى في الآيات المكية قصص موسى عليه الصلاة والسلام مع أن العناد وقصة موسى في المدينة أولى لأن فيها اليهود أم مكة فليس فيها يهود المهم أن بعض العلماء إذا نظر إلى أن المعنى يليق بالسور المدنية أو بالأحكام المدنية ذهب يستثني ويقول إلا كذا إلا كذا وهذا غير مستثنى

قال الله تعالى : بسم الله الرحمن الرحيم ، البسملة آية من كتاب الله مستقلة يؤتى بها في ابتداء كل سورة ما عدا سورة براءة وليست من الفاتحة ولا من غيرها هذا هو القول الراجح وأما من قال إنها من الفاتحة وليست من غيرها فقوله ضعيف
أولاً : للتفريق بدون دليل
وثانياً : أن حديث أبي هريرة ثابت في الصحيح وهو قول الله تعالى : ( قسمت الصلاة بين وبين عبدي نصفين ) يدل على أن البسملة ليست من الفاتحة لأنها لم تذكر في هذا الحديث وأيضاً فقد كان النبي عليه الصلاة والسلام لا يجهر بها في صلاته وهذا يدل على أنها ليست من الفاتحة وإلا لجهر بها كما يجهر في بقية الآيات
أما إعرابها فقد سبق لنا مراراً وتكراراً وأنها جار ومجرور وصفة وموصوف وأن هذا الجار والمجرور متعلق بمحذوف وأن هذا المحذوف ينبغي أن يكون فعلاً خاصاً متأخراً ، كذا مصطفى مع الاتكاء أيضاً ، فعلاً خاصاً متأخراً فكونه فعلاً لماذا ؟ لأن الأصل في العامل أو في العوامل الأفعال ولذلك تعمل الأفعال عملها بدون شرط ، الأسماء التي تعمل عمل الفعل لابد فيها من شروط طيب هذا واحد
خاصاً لأنه أدل على المقصود ، متأخراً لفائدتين : التبرك بتقديم اسم الله عز وجل وإفادة الحصر الكلام معلوم وإلا لا ؟ طيب ، عندما تسمي على الوضوء إيش تقدر بسم الله أتوضأ ، طيب لو قلت بسم الله ابتدائي ، يصح لكن ابتدائي عام وأتوضأ أخص ، والإتيان بالأخص أدل على المخصوص ، طيب لو قلت ابتدائي بسم الله صح لكن فاتك التأخير إيش بعد ؟ والتخصيص والفعلية ، لو قلت ابتدائي ، إذا قلت ابتدئ بسم الله فاتك التأخير والتخصيص إذا قلت أتوضأ بسم الله فاتك التأخير فقط ، طيب إذاً نقدر متعلق البسملة فعلاً خاصاً متأخراً ، فعلاً لماذا ؟ لأن الأفعال هي الأصل في العمل ، خاصاً لأنه إيش ؟ أدل على المقصود ، متأخراً لأمرين : تبركاً بالبداءة ببسم الله والثاني : إفادة الحصر يعني لا ابتدئ بشيء إلا بسم الله ، ربما يقول قائل هل يمكن أن نستدل بهذا القول بشيء من النص ؟ نقول نعم قال النبي عليه الصلاة والسلام وهو يخطب الناس في عيد الأضحى : ( من لم يذبح فليذبح بسم الله ) أو ( فليذبح على اسم الله ) لفظان فإن هذا يدل على تقدير الأخص أولى من تقدير الأعم ...على قراءتها في القرآن
طيب ذكرنا أن البسملة جار ومجرور متعلق بمحذوف وأعلم الأعلام ، أعلم حتى من الضمير لأنه اسم يختص بالله لا يمكن أن يشركه فيه أحد ولهذا قالوا : " أعرف المعارف على الإطلاق اسم الله لأنه لا يشاركه فيه أحد " الضمير إذا قلت براء قمت صحيح ما يشاركني أحد فيه لكن صالح أن يستعمله غيري أما الله فلا يصلح الشركة فيه ، طيب أما الرحمن فهما صفتان لإيش ؟ لله ، والرحمن والرحيم معناهما بالرحمة لكن الرحمن باعتبارها وصفاً لله والرحيم باعتبارها فعلاً له ولهذا كان الرحمن عاماً والرحيم خاصاً قال الله تعالى : (( وَكَانَ بِالْمُؤْمِنِينَ رَحِيمًا ))[الأحزاب:43]فالرحمن لوحظ فيه الوصف والرحيم لوحظ فيه الفعل ولهذا لما لوحظ في الرحمن الوصف جاء على الأوزان التي تدل على الامتلاء والسعة فصارت على وزن فعلان والرحمة صفة من صفات الله سبحانه وتعالى الحقيقية الثابتة له على وجه الحقيقة لا المجاز .
وقد أنكرها أهل التعطيل ومنهم الأشاعرة وقالوا : إنه ليس لله صفة الرحمة لأن الرحمة رقة ولين وهذا لا يليق بالله عز وجل ، وفسروها إما بالإرادة لأنه يؤمنون بالإرادة وإما بالفعل لأن الفعل منفصل عن الفاعل يعني المفعول منفصل عن الفاعل فهم يفسرونها إما بالإحسان وهو مخلوق منفصل وإما بإرادة الإحسان لأنهم يقرون بالإرادة ولاشك أن قولهم هذا باطل وأنه إنكار صفة من أعظم صفات الله عز وجل وهي من أبرز صفاته فقد قال الله تعالى : ( إن رحمتي سبقت غضبي ) والعجب كل العجب أنهم يقولون : إن الإرادة دل عليها العقل والرحمة دل العقل على انتفائها " كيف ؟ قالوا : لأن التخصيص دال على الإرادة ، تخصيص يعني مثلاً كون هذه سماء وهذه أرض وهذه شمس وهذا قمر إلى آخره يدل على الإرادة لأنه لا مخصص إلا بإرادة طيب أما الرحمة فيقولون : إن العقل لا يدل عليها بل يدل على انتفائها فنقول عجباً لكم دلالة العقل على الرحمة أبلغ وأظهر وأوضح من دلالته على الإرادة ولهذا جعلتم دلالة العقل على الإرادة للتخصيص وهذا لا يفهمه إلا خواص الناس ، يمكن طالب العلم لو تسأله بدون أن يعرف البحث ما استدل بالتخصيص على الإرادة وهو طالب علم لكن الرحمة كل يعرف أن لله تعالى رحمة ويستدل عليها بالعقل تأتي العامي في السوق تقول والله نزل المطر واخضرت الأرض ورويت الزروع وما أشبه ذلك منين هذا ؟ إيش يقول لك ؟ من رحمة الله على طول ، فيستدل بالنعم التي هي من آثار الرحمة على الرحمة ولكن نسأل الله لنا ولكم الهداية ، (( من لم يجعل الله له نوراً فماله من نور ))

قال الله تعالى : (( يس * والقرآن الحكيم )) قال المؤلف : (( يس )) " الله أعلم بمراده " ولاشك أن الله أعلم بمراده ومراد غيره وأعلم بكل شيء ولكن ما المراد بهذين الحرفين الهجائيين ؟ يقول المؤلف : " الله أعلم " ما ندري ماذا أراد الله عز وجل ومنهم من قال : إن معنى (( يس )) يا إنسان فيا حرف نداء على زعمهم و (( يس )) كلمة يعبر بها عن الإنسان وبعضهم أتى بغير ذلك أيضاً مما لا طائل تحته ولا دليل عليه لكن يبقى النظر هل نقول كما قال المؤلف الله أعلم بما أراد في جميع الحروف الهجائية التي ابتدئت بها السور أو نقول إنه لا معنى لها ؟ بمقتضى قوله تعالى : (( نَزَلَ بِهِ الرُّوحُ الأَمِينُ * عَلَى قَلْبِكَ لِتَكُونَ مِنَ الْمُنذِرِينَ * بِلِسَانٍ عَرَبِيٍّ مُبِينٍ ))[الشعراء194:195]فإن مقتضى اللسان العربي المبين أن هذه الحروف ليس لها معنى فإذا حكمنا بهذه القضية العامة بلسان عربي مبين على كل كلمة أو حرف في القرآن فإننا نعلم أن (( يس )) ليس لها معنى بمقتضى إيش ؟ بمقتضى اللسان العربي المبين المفيد ياء ما لها معنى حرف هجاء س حرف هجاء ما لها معنى أيضاً وهذا القول ذكره ابن كثير عن مجاهد رحمه الله وهو قول قوي ويشهد له الآيات التي استشهدت بها إذاً نقول لا معنى لهذه الحروف فيرد علينا إشكال إذا قلنا لا معنى لها كيف يأتي الله عز وجل في كتابه العظيم بكلام لغو لا معنى له ؟ والجواب على هذا أن يقال : إن له مغزى عظيماً هذا المغزى هو أنكم أيها العرب الذي عجزتم عن معارضة القرآن والإتيان بمثله عجزتم عن ذلك لا لأن هذا القرآن أتى بحروف جديدة أو كلمات جديدة بل هو من الكلمات التي تكونون منها كلامكم حروف هجائية ولهذا قل أن تجد سورة مبدوءة بهذه الحروف الهجائية إلا وبعدها ذكر القرآن مما يدل على أن هذا هو المراد بها وهذا ما ذهب إليه شيخ الإسلام ابن تيمية رحمه الله وقبله الزمخشري أيضاً في تفسيره وغيره من العلماء على أن هذه الحروف هجائية جيء بها لأجل إظهار عجز العرب عن معارضة هذا القرآن مع أنه لم يأت بجديد في كلامهم

قال : (( يس * والقرآن الحكيم )) الواو هذه للقسم فلها معنى ولها عمل ، عملها الجر ومعناها التأكيد فالقسم تأكيد الشيء بذكر معظم على صورة مخصوصة هذا القسم ولابد أن يكون المحذوف به معظماً ولو تقديراً في ذهن المقسم كأنه يقول أي المقسم بشيء معظم كأنه يقول : بقدر تأكد تعظيمي لهذا الشيء أؤكد ما حلفت عليه ، بقدر تعظيمي لهذا الشيء وتأكدي منه وإثباتي له أؤكد إيش ؟ المحلوف عليه ولهذا لابد أن يكون المحلوف به معظماً وإلا لكان الحلف لا فائدة منه
(( القرآن الحكيم )) القرآن المراد به هذا الذي نقرؤه كلام الله عز وجل وهو مشتق من قرأ بمعنى تلا لأنه متلو أو من قرا بمعنى جمع لأنه مجموع وجامع فهو مشتق من المعنيين من القراءة بمعنى التلاوة ومن قرا بمعنى جمع ومنه القرية لأنها مجتمع الناس فالقرآن جامع بين المعنيين فهو متلو وجامع ومجموع كلمات مجموع بعضها لبعض ، كلام جامع لكل ما فيه الخير والصلاح ، طيب قوله : (( القرآن الحكيم )) (( الحكيم )) صفة للقرآن وهي بمعنى محكم أو بمعنى محكَم أو بمعنى حاكم كلها تحتمل فالقرآن حاكم لأنه يجب الرجوع إليه
(( فإن تنازعتم في شيء فردوه إلى الله والرسول )) (( هَذَا كِتَابُنَا يَنطِقُ عَلَيْكُمْ بِالْحَقِّ إِنَّا كُنَّا نَسْتَنسِخُ مَا كُنتُمْ تَعْمَلُونَ ))[الجاثية:29]إذا قلنا أنه القرآن طيب محكِم لأنه متقن للأشياء (( وَتَمَّتْ كَلِمَةُ رَبِّكَ صِدْقًا وَعَدْلًا ))[الأنعام:115]وكذلك أيضاً محكَم فإن الله تعالى أحكمه وأتقنه فليس فيه تناقض ولا تعارض (( وَلَوْ كَانَ مِنْ عِنْدِ غَيْرِ اللَّهِ لَوَجَدُوا فِيهِ اخْتِلافًا كَثِيرًا ))[النساء:82]إذاً هو مشتمل على الحكمة أيضاً وإلا لا ؟ نعم هو مشتمل على الحكمة ففيه معنى الحكمة والحكم طيب ، إذا كان حكيماً فإننا نعلم أنه حكيم في ترتيبه كل آية إلى جنب الأخرى حتى وإن ظننا أنه لا ارتباط بينهما فإنما ذلك إما لقصورنا أو تقصيرنا فمثلاً لو قال قائل : (( حَافِظُوا عَلَى الصَّلَوَاتِ وَالصَّلاةِ الْوُسْطَى وَقُومُوا لِلَّهِ قَانِتِينَ ))[البقرة:238]جاءت في سياق آيات عدد فما هو الارتباط ؟ نقول لابد أن هناك حكمة لكن قصرت استفهامنا عنها أو قصرنا في التدبر لطلبها والمراجعة لكتب أهل العلم .
طيب إذاً هو حكيم في ترتيبه حكيم في أحكامه ، فأحكامه كلها عدل موافقة للفطرة وللعقل الصريح ولهذا لا تجد شيئاً من أحكام القرآن مناقضاً للفطرة أبداً بل هو موافق للفطرة ولا تجد شيئاً في القرآن يكذبه العقل أو يحيله أبداً بل إن العقل يقرر في الجملة ما جاء به القرآن.
كذلك حكيم في أسلوبه يشتد في موضع الشدة ويلين في موضع اللين ويأتي بأساليب غريبة ما كانت معروفة في أساليب العرب فبينما الآية سياقها خبري إذا بها تنتقل إلى سياق إنشائي من استفهام أو أمر أو ما أشبه ذلك فكل هذا من الحكمة بينما القرآن يتحدث بصيغة الغائب إذا به ينتقل إلى صيغة الحاضر فينتقل من أسلوب إلى آخر وهو ما يسمى بالالتفات وأنواع هذا كثيرة في القرآن ، فالقرآن إذاً حكيم بك معنى الحكمة وبكل معنى الإحكام وبكل معنى الحكم

قال المؤلف مقتصراً على واحد منها : " المحكم في عجيب النظم وبديع المعاني " فأتي بمعنى واحد من معاني الحكيم ونحن ذكرنا ثلاثة أشياء ، ذو حكمة ومحكِم وإيش بعد ؟ ومحكَم ، محكم ومحكم وحاكم أيضاً وذكرنا أنه حاكم وذو حكمة وحكم وإحكام ، فيشمل أعم مما قال المؤلف ، هذا المحكم به وإحكام الله تعالى بكتابه العظيم أو بكتابه الحكيم تدل على عظم هذا القرآن وعلى عظم ما جاء به من الإحكام والحكمة والحكم ،

ثم ذكر المقسم عليه فقال : (( إنك )) يا محمد (( لمن المرسلين )) فأقسم الله تعالى في كتابه على أن محمداً صلى الله عليه وسلم من المرسلين ، وقوله : (( لمن المرسلين )) لأنه سبقه الرسل فهو خاتم الرسل وأكملهم شريعة جاء ليتمم مكارم الأخلاق وقد شبه النبي صلى الله عليه وسلم رسالته برجل بنى قصرا وأشاده وبقي موضع لبنة فصار الناس يطوفون به ويتعجبون منه إلا موضع هذه اللبنة قال : ( فأنا اللبنة وأنا خاتم النبيين ) هذه الجملة (( إنك لمن المرسلين )) مؤكدة بثلاثة مؤكدات القسم ...وإن واللام ، (( إنك لمن المرسلين ))

قال : (( على صراط مستقيم )) متعلق بما قبله الذي قبله (( المرسلين )) والمرسل اسم مفعول صالح للعمل لأن تعلق به المعمول ، فالمعنى إنك لمن الذين أرسلوا على صراط مستقيم ، لأن جميع الرسل على صراط مستقيم بلا شك ولكن يحتمل وجه آخر أحسن مما قال المؤلف وهو أن تكون (( على صراط مستقيم )) خبرا ثانيا لـ(( إن )) (( إنك لمن المرسلين )) إنك (( على صراط مستقيم )) وهذا أنسب ويشهد له قوله تعالى : (( وَإِنَّكَ لَتَهْدِي إِلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ * صِرَاطِ اللَّهِ الَّذِي لَهُ مَا فِي السَّمَوَاتِ وَمَا فِي الأَرْضِ ))[الشورى52:53]إذاً فنقول الوجه الثاني لإعراب (( على صراط مستقيم )) أنها خبر ثانٍ لـ(( إن )) وقوله : (( على صراط المستقيم )) قال : " أي طريق الأنبياء قبلك التوحيد والهدى " طيب (( صراط مستقيم )) (( صراط )) فعال بمعنى مفعول ، لأن فعالاً تأتي بمعنى مفعول كثيراً كقولهم : بناء وغراس وفراش بمعنى مبني مغروس مفروش ، (( صراط )) بمعنى مفعول أي مصروط والصرط المرور بسرعة هذا الصرط ومنه قولهم صرط اللقمة أي ابتلعها بسرعة وفي اللغة العامية عندنا نقول : ذرد وهي لغة عربية في (( صراط )) فيها سراط بالسين وذراط بالذال كلها لغة عربية ، الصراط لا يكون صراطاً إلا إذا كان طريقاً واسعاً يتحمل طوائف يعبرون عليه قالوا وأيضاً من صفاته : أن يكون مستوياً ليس فيه طلوع ولا نزول و(( مستقيم )) صفة له مؤكدة يعني أنه لا اعوجاج فيه ولاشك أنما جاء به الرسول عليه الصلاة والسلام صراط مستقيم لأنه طريق واسع يسع كل الأمة منذ بعث إلى أن تقوم الساعة لا يمكن أن يضيق صراط واسع أيضاً لا يمكن أبداً أن يضيق عن الأحكام الشرعية كل حادثة تنزل منذ بعث الرسول صلى الله عليه وسلم إلى يوم القيامة لابد أن يوجد فيها حل لمشكلتها إن كانت مشكلة فيما جاء به الرسول عليه الصلاة والسلام ولذلك نقول إن هذا الصرط بالقرآن والسنة كامل لا يحتاج إلى تكميل وأيضاً واسع لا يمكن أن يضيق بأي جزء أو بأي جزئية تقع إلى يوم القيامة ، إذاً ما في شيء مشكل في الشريعة وإلا لا ؟ لكن الإشكال إنما يأتي من قبل الناس إما لقصورهم في الفهم أو لتقصير في طلب العلم والهدى أو لأشياء رانت على قلوبهم وأظلمتها حتى لا تبصر الحق يعني قد يكون الإنسان غير مقصر ولا قاصر عنده فهم قوي وعنده آله قوية وعلم لكن يكون على قلبه ذنوب تحول بينه وبين رؤية الصواب ولهذا ينبغي للإنسان إذا أشكل عليه مسألة من المسائل بعد المراجعة والتتبع لكلام أهل العلم يكثر من الاستغفار لأن الاستغفار يمحو الله به الخطايا فيكون القلب مستنيراً وربما يستنبط هذا من قوله تعالى : (( إِنَّا أَنزَلْنَا إِلَيْكَ الْكِتَابَ بِالْحَقِّ لِتَحْكُمَ بَيْنَ النَّاسِ بِمَا أَرَاكَ اللَّهُ وَلا تَكُنْ لِلْخَائِنِينَ خَصِيمًا * وَاسْتَغْفِرِ اللَّهَ إِنَّ اللَّهَ كَانَ غَفُورًا رَحِيمًا ))[النساء105:106]ويستدل له بقوله تعالى أيضاً :
(( إِذَا تُتْلَى عَلَيْهِ آيَاتُنَا قَالَ أَسَاطِيرُ الأَوَّلِينَ * كَلَّا بَلْ رَانَ عَلَى قُلُوبِهِمْ مَا كَانُوا يَكْسِبُونَ ))[المطففين13:14]فالذنوب منعت القلوب أن ترى أحقية هذا الكتاب حتى قال القائل إنها إيش : (( أساطير الأولين )) فالمهم أن نقول إن هذا الدين صراط مستقيم واسع يسع جميع الناس إذا دخلوه واسع يشمل جميع أحكام الحوادث والنوازل منذ بعث الرسول صلى الله عليه وسلم إلى أن تقوم الساعة ولكن الإشكال الذي يكون إما من قصورنا أو تقصيرنا أو من أمور رانت على القلوب فلا ترى الحق.

بسم الله الرحمن الرحيم (( يس * والقرآن الحكيم )) ما معنى قوله : (( يس )) يا عبد الرحمن بن داود ؟
أتي بالقسم وغيره لقوله : أتي بالقسم لقوله : (( والقرآن )) وغيره يعني بذلك إن واللام ، رد لقول الكفار له : لست مرسلاً كما قال الله تعالى : (( وَيَقُولُ الَّذِينَ كَفَرُوا لَسْتَ مُرْسَلًا ))[الرعد:43]إذاً فالكلام مطابق لمقتضى الحال لأنه يخاطب المنكر وقد سبق لنا في البلاغة أنه إذا خوطب المنكر فإنه يجب أن يؤكد له الخبر لأنه يقولون علماء البلاغة للمخاطب ثلاثة مراتب : أن يكون منكراً ، وأن يكون متردداً ، وألا يكون في ذهنه شيء لا إنكار ولا تردد ، قالوا : فإن كان منكراً وجب تأكيد الخبر له يجب أن يؤكد الخبر له وإن كان متردداً حسن أن يؤكد له الخبر وإن لم يكن في ذهنه شيء فإنه يلقى إليه الخبر غير مؤكد هذا هو الأصل أخذتم بالكم ، أو هذا كلام ، واضح ، إذا كنت تخاطب الإنسان الذي ليس في ذهنه شيئاً عن مدلول الخبر فألقي الخبر إليه غير مؤكد تقول زيد قائم ، إذا كنت تخاطب متردداً في صحة الخبر فأكده له وجوباً وإلا لا ؟ استحساناً نعم ، إذا كنت تخاطب منكراً فإنه يجب أن تؤكد له الخبر هذا هو الأصل وقد يحذف التوكيد في موضع التوكيد وقد يأتي التوكيد في غير موضع التوكيد لأسباب تعرف من السياق ، هنا الكفار يقولون : لست مرسلاً ، فكان تأكيد خبر الرسالة لهم إيش ؟ واجباً يعني مما توجبه البلاغة والوجوب هنا ليس هو وجوب التكليف الذي يأثم بتركه بل الوجوب من حيث البلاغة

قال : (( تنزيل العزيز الرحيم )) (( تنزيل )) خبر لمبتدأ محذوف تقديره هو أي القرآن (( تنزيل العزيز الرحيم )) و (( تنزيل )) مصدر ينزَّل وينزِّل والقرآن منزَّل ومنزَل ، منزل يعني ينزل شيئاً فشيئاً كما قال تعالى : (( وَقُرْآنًا فَرَقْنَاهُ لِتَقْرَأَهُ عَلَى النَّاسِ عَلَى مُكْثٍ وَنَزَّلْنَاهُ تَنزِيلًا ))[الإسراء:106]فإنه ينزل شيئاً فشيئاً ويعبر أحياناً عن القرآن بأنه أنزل باعتبار نهايته وأنه باعتبار النهاية يكون نزل كله وباعتبار التدريج في تنزيله يكون منزلاً وهكذا في القرآن نزول المطر ، أحياناً يقول : (( نزلنا من السماء ماء مباركاً )) وأحياناً يقول :
(( أنزل من السماء )) فباعتبار أن المطر ينزل شيئاً فشيئا يقال : نزلنا وباعتبار النهاية واجتماعه كله يقال : أنزلنا

وقوله : (( تنزيل العزيز )) قال المؤلف : " في ملكه " يعني الغالب في ملكه الذي لا يغلب فيه وقد مر علينا في باب العقيدة أن العزيز من أسماء الله وأن العزة لها ثلاثة معان : عزة القدر وعزة القهر وعزة الامتناع ، ثلاثة يا منصور ما هي ؟
الطالب : ....
الشيخ : نعم عزة القدر بمعنى أنه ذو قدر عظيم رفيع ، عزة القهر بمعنى أنه قاهر غالب ، عزة الامتناع لأنه قوي لا يناله شيء قال ابن القيم :
" هو العزيز فلن يرام جنابه أنى يرام جناب ذا السلطان "
فالله عز وجل عزيز وممتنع أن يناله سوء ، ومنه الأرض العزاز لقوتها وشدتها إذاً فقول المؤلف : " العزيز في ملكه " فيه قصور طيب قال : (( الرحيم )) " لخلقه " نعم الرحيم لخلقه وهنا نقول : إن الرحيم عامة لأنها لم تقيد فالمراد به الرحمة العامة فهو سبحانه وتعالى رحيم بخلقه كلهم (( وَمَا مِنْ دَابَّةٍ فِي الأَرْضِ إِلَّا عَلَى اللَّهِ رِزْقُهَا ))[هود:6]حتى الكافر يرزقه الله تعالى العقل والصحة والأولاد والمال والأزواج لكن هذه الرحمة عامة أما الرحمة الخاصة بالمؤمنين ففي قوله تعالى : (( وَكَانَ بِالْمُؤْمِنِينَ رَحِيمًا ))[الأحزاب:43]قال : (( الرحيم )) بخلقه ، وهنا أضاف تنزيل القرآن إلى هذين الاسمين إشارة إلى وجوب العمل بما جاء في القرآن وأن من لم يعمل به فإن أمامه العزيز الذي يأخذه أخذ عزيز مقتدر ، الرحيم إشارة إلى أن هذا القرآن إنزاله من مقتضى رحمته بخلقه لأن الله تعالى ما رحم خلقه رحمة أعظم من إنزال القرآن الكريم لأن به الحياة القلبية والبدنية والفردية والاجتماعية ، ففيه إشارة كما قلت إلى بل فيه تهديد للذين يخالفون هذا القرآن بأنه نزل من عند عزيز ينتقم ممن خالفه رحيم إشارة إلى أن هذا القرآن من مقتضى رحمته سبحانه وتعالى ، قال : " خبر مبتدأ مقدر " إيش يعني بخبر مبتدأ مقدر؟ تنزيل بالرفع أي القرآن يعني التحذير القرآن تنزيل العزيز الرحيم ، في قراءة سبعية (( تنزيلَ العزيز الرحيم )) وعلى هذه القراءة يكون منصوباً على أنه مصدر عامله محذوف يعني نزل تنزيل العزيز الرحيم

قال : (( لتنذر به قوماً )) متعلق بتنزيل ، (( لتنذر )) اللام هذه تسمى لام التعليل والفعل بعدها منصوب بها على مذهب غانم تنصب باللام ولا بأن ؟ باللام وعلى مذهب البصريين منصوب بأن مضمرة بعد اللام نعم وعلى كل حال فهي تحتاج إلى متعلق اللام (( لتنذر )) فأين متعلقها قوله : (( تنزيل )) طيب يعني (( تنزيل الرحمن الرحيم لتنذر )) يعني إنما نزل (( لتنذر قوماً ما أنذر آباؤهم فهم غافلون )) (( تنذر )) قال العلماء : إن الإنذار هو الإخطار المقرون بالتخويف أو المتضمن للتخويف فالإنسان مثلاً يأتي إلى قومه يصيح بهم العدو ، العدو يقال هذا منذر ونذير فالنذير عن شيء يخوف فهو إعلام متضمن لإيش ؟ للتخويف هذا القرآن أنزله الله عز وجل لينذر النبي صلى الله عليه وسلم به قوماً (( ما أنذر آباؤهم )) أي لم ينذروا في زمن الفترة وعلى هذا فـ(( ما )) نافية يعني (( لتنذر قوماً ما أنذر أباؤهم )) أي لم ينذر لم يخوفوا لكن في زمن الفترة ، وأما قبل فقد أنذروا بواسطة إسماعيل بن إبراهيم فإنه مرسل إلى العرب إلى قومه وبعد ذلك لم ينذر هؤلاء قال بعض المعربين الذين يجمعون الأقوال صحت أو ما صحت أي أنهم يقولون أي احتمال قالوا : ويجوز أن تكون ما موصوله ، أي لتنذر قوماً الذي أنذره آباؤهم فيجعلون ما موصولة ويجعلون العائد محذوفاً تقديره الذي أنذره آباؤهم ، أي تنذرهم الذي أنذرهم آباؤهم ولكن هذا وإن كان محتملاً من قبل اللفظ لكنه بعيد من جهة المعنى لأن الآيات الكثيرة المتعددة تدل على أن قريشاً الذين بعث الرسول صلى الله عليه وسلم لم ينذر آباؤهم ومنه قوله تعالى في سورة : (( الم تنزيل )) السجدة (( لِتُنذِرَ قَوْمًا مَا أَتَاهُمْ مِنْ نَذِيرٍ مِنْ قَبْلِكَ ))[السجدة:3]وهذا صريح لأن ما هنا للنفي لا غير (( ما أنذر آباؤهم )) في زمن الفترة (( فهم )) أي القوم (( غافلون )) عن الإيمان والرسل (( غافلون )) لأنهم ما أجابوا النبي ومعلوم أن النذر توجب حياة القلوب والانتباه ولهذا تجد الإنسان نفسه إذا لم يأته واعظ يغفل وتكثر فيه الغفلة فإذا أتاه واعظ فكأنه أيقظه من نوم هؤلاء لما تطاول عليهم الأمد ولم يأتهم نذير غفلوا وكأنهم ما خلقوا لعبادة الله وجعلوا لهم أصناماً يعبدونها من دون الله ويركعون لها ويسجدون وينذرون ويوفون فهم غافلون لعدم من ينقذهم ولكن من هؤلاء من عنده علم من الرسالة ، من هؤلاء الذين في زمن الفترة من عنده علم من الرسالة لكنه عاند وبقي على ما كان عليه آباؤهم كالذين شهد لهم النبي صلى الله عليه وسلم بالنار ، فإن الذين شهد لهم الرسول صلى الله عليه وسلم بالنار نعلم علم اليقين أن هؤلاء قد قامت عليهم الحجة ولولا ذلك ما كانوا من أهل النار ، فأهل الفترة نوعان : نوع علمنا بشهادة النبي صلى الله عليه وسلم أنه قد بلغتهم الرسالة لحكم الرسول صلى الله عليه وسلم عليهم بأنهم من أهل النار ، وآخرون لا ندري عنهم شيئاً فالواجب علينا أن نتوقف في أمرهم وأن نقول : الله أعلم بما كانوا عاملين وأصح الأقوال فيهم أنهم يمتحنون يوم القيامة بتكاليف الله أعلم له فمن أطاع منهم دخل الجنة ومن عصا دخل النار .

في الآية الكريمة فوائد : أولاً : بيان أن هذا القرآن الذي أعجز البشر لم يكن بدعاً من لسانهم وأنه من الحروف التي يركبون منها كلامهم يشير إلى هذا قوله : (( يس )) ولهذا لا تأتي هذه الحروف الهجائية في أول السورة إلا وجدت بعدها ذكر القرآن في الغالب .
ومن فوائد الآية الكريمة : عظمة القرآن العظيم لأن الله تعالى أقسم به ولا يقسم إلا بالشيء المعظم ثم قد يكون عظيماً في ذاته حقيقة وقد يكون معظماً باعتبار المقسم به فالذين يحلفون باللات والعزى يحلفون بمعظم لا بعظيم لأنه معظم عندهم لكن ليس بعظيم في نفسه ، والذين يقسمون بالله وآياته يحلفون بعظيم بمعظم في قلوبهم وهو عظيم في نفسه طيب القرآن الكريم عظيم في نفسك ولا لا طيب .
ومن فوائد الآية الكريمة : الثناء على القرآن بأنه حكيم على الوجوه الثلاثة اللي ذكرناها لقوله : والقرآن الحكيم .
ومن فوائدها : العناية بإثبات رسالة النبي صلى الله عليه وسلم بأن الله تعالى أقسم عليها وأكدها زيادة على القسم بإن واللام .
ومنها : ثبوت رسالة النبي صلى الله عليه وسلم فمن أنكرها فهو كافر لأنه مكذب لله ورسوله وإجماع المسلمين طيب .
ومن فوائد الآية الكريمة : إثبات الرسل وأن ثمت رسلاً غير محمداً صلى الله عليه وسلم لقوله : (( لمن المرسلين )) ولهذا قال الله تعالى في آية أخرى : (( قُلْ مَا كُنْتُ بِدْعًا مِنَ الرُّسُلِ ))[الأحقاف:9]يعني لست أول رسول فإن هذا الزمان قد سبقه رسل من قبلي .
ومن فوائد الآية الكريمة : أن ما جاء به النبي صلى الله عليه وسلم من الشرع فهو الصراط المستقيم لقوله :
(( على صراط مستقيم )) .