التوسل إلى الله تعالى بما لم يجعله وسيلة لا شرعا و لا قدرا فإن التوسل إلى الله تعالى بما لم يجعله وسيلة لا شرعا و لا قدرا محرم و هو نوع من الاستهزاء بالله عز وجل .كأن الإنسان يتقدم بشيء يجعله وسيلة و ليس بوسيلة فكأنه يستجهل الله عز وجل يتوسل إليه بشيء ليس بوسيلة و يجعله وسيلة إذن الله جاهل بناء على هذا التوسل طيب.

و من فوائد هذه الآية الكريمة بيان إجابة الله للدعاء و هو دليل على منته على عباده لقوله (( اركض برجلك )).
و من فوائدها بيان قدرة الله حيث أنبع الماء من ضرب الرجل.
و من فوائدها إثبات الأسباب لقوله (( اركض برجلك )) و لو شاء الله لأنبع له الماء بدون ركض بالرجل و لكن الله تعالى جعل ذلك سببا .
و من فوائدها أن الله تعالى قد يجعل السبب الضعيف الذي لا يقوم بالمسبب سببا مؤثرا كما أنه قادر على أن يمنع السبب المؤثر فلا يؤثر واضح فالركض من الرجل ليس من العادة أن ينبع الماء و الإلقاء في النار من العادة أن يحرق فإبراهيم ألقي في النار فلم يحترق و أيوب ركض برجله فنبع الماء إذن فيه دليل على أن الله قد يجعل السبب الضعيف قويا مؤثرا و يجعل السبب القوي المؤثر غير مؤثر.
و من فوائد هذه الآية بيان القدرة الإلهية بكون هذا الماء النابع من جوف الأرض باردا و صالحا للشرب.
و من فوائدها الإشارة إلى المطهر للباطن و هو ما يعرف عن الناس الآن بالحلوب يعني يتخذون أشياء ملينة للبطن تنظف كقوله (( هذا مغتسل بارد و شراب )).

و من فوائدها أن الله تعالى يمن على العبد بأكثر مما فقد إذا صبر و احتسب لأن أيوب وهب الله له أهله و مثلهم معهم فأنت اصبر تظفر .
و من فوائد هذه الآية الكريمة أن ما حصل للإنسان من نعمة فإنه بمقتضى رحمة الله لقوله (( رحمة منا )).
و من فوائدها أن في هذه القصة العظيمة (( ذكرى لأولي الألباب )) و قد سبق لنا بيان هذه الذكرى و أظننا ذكرناه أربعة أوجه أو خمسة .

و من فوائدها جواز استعمال الحيلة المباحة لقوله (( و خذ بيدك ضغثا فاضرب به )) . و هذا الحكم ثابت في الشريعة الإسلامية فلو حلف رجل أن يضرب شخصا مائة مرة و كان هذا الشخص لا يتحمل الضرب مائة مرة قال أهل العلم : فله أن يأخذ ضغثا به مائة شمراخ و يضرب به و بنوا على هذا لو زنا رجل مريض مرضا لا يرجى زواله و لا يتحمل الجلد مائة على انفراد قالوا فإنه يجمع له ضغث فيه مائة عود و يضرب به ضربة واحدة أخذا بما أفتى الله به أيوب.
و من فوائد هذه الآية أن الحنث في اليمين في الأصل حرام لقوله (( و لا تحنث )). و لكن الله تعالى يسر لعباده فأجاز لهم الحنث مع الكفارة. و لهذا قال الله تعالى (( ولكن يؤاخذكم بما عقدتم الأيمان )) إلى قوله (( واحفظوا أيمانكم )). قال العلماء احفظوا أيمانكم أي لا تكثروا اليمين و قال بعضهم احفظوها من الحنث فلا تحنثوا فيها و الوجهان كليهما لا يتنافيان المهم أن الإنسان ينبغي له أن يحفظ يمينه فلا يحنث لكن مع ذلك أحيانا يكون الحنث خيرا. و قد قصم العلماء رحمهم الله الحنث في اليمين إلى الأحكام الخمسة ، فقالوا : قد يجب الحنث و قد يحرم و قد يكره و قد يستحب و قد يباح. فإذا حلف ألا يصلي مع الجماعة فالحنث واجب يجب أن يصلي و يكفر، و لو حلف أن يشرب الخمر فالحنث واجب يجب أن يدعه و أن يكفر ، و لو حلف أن لا يشرب الخمر كان الحنث محرما لأنه لو شرب فعل محرم وقع في محرم ، و لو حلف ألا يصلي راتبة الظهر فالحنث هنا مستحب ، و لو حلف أن يأكل بصلا أو ثوما و هو ممن يحضر المسجد كان الحنث مستحبا و لو حلف ألا يأكل كان مكروها. المهم أن المكروه و المستحب متضادان و الواجب و المحرم متضادان أما المباح فهو إذا تساوت المصلحة و المفسدة فهو مباح.
و من فوائد هذه الآيات الثناء على أيوب بالصبر لقوله (( إنا وجدناه صابرا )) و هذا يتعدى إلى غيره أيضا فإن من كان صابرا فهو محل للثناء.
و من فوائد الآيات أيضا الثناء على أيوب بهذا الوصف (( نعم العبد )) و العبودية لله عز وجل لا شك أنها تمام الحرية. فكل من كان لله أعبد فهو أشد تحررا ممن كان على العكس. و قد قال ابن القيم رحمه الله بيتا في النونية مفيدا قال :
" هربوا من الرق الذي خلقوا له وبلوا برق النفس والشيطان "
رحمه الله. يعني الإنسان لابد أن يخضع لشيء فهؤلاء هربوا من الرق الذي خلقوا له و هو عبادة الله و بلوا برق النفس و الشيطان صاروا عبيدا لنفوسهم و شياطينهم. فأشرف أوصاف الإنسان أن يكون عبدا لله عز وجل أسأل الله أن يجعلني و إياكم من عباد الله الصالحين طيب .
و من فوائد هذه الآية الثناء على أيوب لكونه رجاعا إلى الله تعالى بفعل الطاعات و ترك المعاصي لقوله (( إنه أواب )) و على هذا فيكون هذا الوصف ثناء على كل من اتصف به فكل من كان رجاعا إلى الله فإنه يثنى عليه.
و من فوائد الآية إثبات الأسباب و جواز نسبة الشيء إلى سببه المعلوم حسا أو شرعا. انتبهوا ! يعني يجوز ان يضاف الشيء الى سبب المعلوم حسا أو شرعا بدون أن ينسب إلى الله : فلو قلت مثلا سقطت في البحر و لولا فلان لغرقت لكان هذا صحيحا لأنه أضافه إلى سبب معلوم فلان هو الذي انتشله من الماء ، و لو قال سقطت في البحر و لولا فلان الولي الميت لهلكت لكان هذا شركا و هو شرك أكبر في هذه الحالة. المهم أن إضافة الشيء إلى سببه المعلوم دون أن يضاف إلى الله هذا جائز و من ذلك قول الرسول صلى الله عليه وسلم في عمه أبي طالب : (لولا أنا لكان في الدرك الأسفل من النار) لولا أنا فأضاف الشيء إلى سببه المعلوم أما إذا أضافه إلى سبب غير معلوم فهذا نوع من الشرك قد يكون أكبر و قد يكون أصغر بحسب الحال. قال الله تعالى (( واذكر عبادنا ))... من قوله (( أني مسني الشيطان )) أضافه إلى السبب.

قال : (( واذكر عبادنا إبراهيم وإسحاق ويعقوب أولي الأيدي والأبصار )) اذكر يا محمد و تذكر أيها المخاطب هؤلاء السادة الأبرار اذكر عبادنا إبراهيم ، إبراهيم بدل من (( عبادنا )) بدل بعض من كل و ما عطف عليه يكمل الكل. (( اذكر عبادنا )) و العبادة هنا أخص الخاصة لأنها عبودية الرسالة و النبوة. إبراهيم إمام الحنفاء الذي أمرنا بإتباع ملته (( ثم أوحينا إليك أن اتبع ملة إبراهيم )) و إسحاق ابنه و يعقوب حفيده ابن ابنه.

(( أولي الأيدي)) أصحاب القوة في العبادة و الأبصار البصائر في الدين. يعني اذكرهم مشيرا إلى قوتهم في الدين لأن (( الأيدي )) جمع يد و المراد باليد هنا القوة. و كذلك (( الأبصار )) يعني البصائر في دين الله لأنهم رسل و أبصر الناس في عبادة الله هم الرسل وفي قراءة (( عبدنا إبراهيم )) بيان له و ما بعده عطف على عبده يعني أنها تقرأ بالجمع و الإفراد و القراءة هنا سبعية لأن القاعدة أن المؤلف رحمه الله لو قال و في قراءة فهي سبعية و إذا قال قرئ فهي شاذة.

ثم قال (( إنا أخلصناهم بخالصة أخلصناهم )) (( أخلصناهم )) أي نقيناهم وصفيناهم لأن إخلاص الشيء أن تزيل شوائبه حتى يبقى خالصا و منه إخلاص الدين لله أن تزيل عنه شوائب الشرك.

و قوله (( بخالصة )) بينها بقوله هي (( ذكرى الدار )) و أفادنا المؤلف أن (( ذكرى )) خبر مبتدأ محذوف تقديره هي (( ذكرى )). و يجوز أن تكون ذكرى بدل من خالصة أو عطف بيان لها. و المراد ب((الدار)) هنا الآخرة ذكرى الدار الآخرة أي ذكرها و العمل لها و في قراءة بالإضافة أي بخالصة ذكرى الدار و هي للبيان يعني الإضافة هنا بيانية على تقدير من ، لأن الإضافة البيانية تكون على تقدير من كما تقول خاتم فضة أي من فضة ، ثوب خز أي من خز، باب خشب أي من خشب و هكذا. قال (( ذكرى الدار )) أي الدار الآخرة أي لتذكرها و العمل لها.

((وإنهم عندنا لمن المصطفين)) المختارين ((الأخيار)) جمع خير للتشديد وإنهم الضمير يعود على الثلاثة (( إبراهيم و إسحاق ويعقوب )). (( عندنا )) عند الله و العندية هنا عندية المرتبة لا عندية المكان لأن مرتبتهم عند الله أنهم من هؤلاء و المصطفى اسم مفعول بمعنى المختار و هنا (( المصطفين )) جمع مذكر سالم و لكن فيه إشكال و هو أن المعروف أن جمع المذكر السالم يكسر ما قبل الياء تقول المسلمين و المؤمنين و القانتين و الصابرين و الصادقين. و هنا ما قبل الياء مفتوح و المعروف أن ما يفتح ما قبل الياء فيه هو المثنى كما تقول الرجلين و المسلمين و المؤمنين و هكذا. فلماذا فتح ما قبل الياء في هذا قال النحويون لأن أصله المصطفى بالألف فحذفت الألف لأن الياء ساكنة فتحذف كما قال ابن مالك :
"إن ساكنان التقيا اكسر ما سبق وإن يكن لينا فحذفه استحق "
فالآن التقى ألف و ياء تحذف الأولى منهم و هي الألف و تبقى الفتحة دليلا عليها. (( المصطفين )) يعني في العبادة و العلم و الرسالة. (( الأخيار )) جمع خير و الخير على وزن فيعل و هو كثير الخير. و لا شك أن هؤلاء الرسل الثلاثة فيهم خير كثير و جاء من نسلهم رسل كرام و أمم من أفضل الأمم جاء من نسل إبراهيم أمة محمد صلى الله عليه وسلم و هي من أفضل الأمم و أكرمها عند الله.

(( واذكر إسماعيل و اليسع)) إسماعيل ابن إبراهيم أفرده بالذكر لأن سلالته تخلتف عن سلالة إسحاق و يعقوب. فإسحاق و يعقوب سلالتهم بنوا إسرائيل و هؤلاء سلالتهم العرب و لهذا أفرده.

و (( اليسع )) هو نبي و اللام زائدة و إذا كانت اللام زائدة فيكون الأصل و يسع و هو نبي. لكنه نبي رسول لأن كل نبي ذكر في القرآن فهو رسول. (( و ذا الكفل )) هذا مختلف في نبوته فقيل أنه نبي و الكفل بمعنى العمل و النصيب يعني صاحب العمل الكثير و النصيب هذا على القول بأنه رسول. أما على القول بأنه غير رسول فقال المؤلف قيل كفل مائة نبي فروا إليه من القتل وكلمة قيل تدل على أنه ضعيف فالظاهر أن معنى الكفل يعني العمل صاحب العمل الكثير و الجد و النشاط. (( و كل )) أي كلهم و على هذا فالتنوين في كل عوض عن اسم كلهم من (( الأخيار )) جمع خير بالتثقيل. قوله هنا جمع خير بالتثقيل هو معنى قوله فيما سبق جمع خير بالتشديد.

(( هذا ذكر لهم )) بالثناء الجميل هنا و إن للمتقين الشاملين لهم لحسن مآب مرجع في الآخرة قوله (( هذا ذكر )) يحتمل ما قاله المؤلف أي أن (( هذا ذكر)) لهؤلاء السادة بالثناء الجميل و يحتمل أن المراد هذا ذكر للناس أي تذكير لهم كما قال الله تعالى في أول السورة : (( ص والقرآن ذي الذكر )) و هذا الأخير أرجح. يعني هذا المذكور في هذه السورة ذكر لجميع الناس. ثم الناس ينقسمون متقي وغير متقي (( وإن للمتقين )) و منهم الرسل بل هم سادة المتقين و على رؤوسهم. (( لحسن مآب )) أي مرجع. و هنا قال (( لحسن )) و في إشكال حيث أنه منصوب مع دخول اللام عليه. هذا اسم إن مؤخر و لهم للمتقين خبر مقدم.

(( جنات عدن ))بدل أو عطف بيان (( لحسن مآب )) و لهذا نصبت لكن نصبت بالكسرة نيابة عن الفتحة. و ال((جنات )) في الأصل البستان الكثير الأشجار سمي به لأن يجن من كان فيه أي يستره. و المراد بها دار النعيم التي أعدها الله تعالى للمتقين في الآخرة. و (( عدن )) بمعنى إقامة أي الجنات التي يقيم فيها ساكنها و لا يتحول عنها و لا يبغي عنها حولا و لا يرى أن لغيره فضل عليه كل واحد من أهل الجنة يرى أنه لا فضل لأحد عليه و هذا هو تمام النعيم. لأن الإنسان إذا رأى أن غيره أفضل منه احتقر ما أعطاه الله و لهذا قال النبي صلى الله عليه وسلم : ( انظروا إلى من هو أسفل منكم ولا تنظروا إلى من هو فوقكم ).
قال : (( جنات عدن مفتحة لهم الأبواب )) (( مفتحة )) و لم يقل مفتوحة وذلك لكثرة الفاتحين أو لكثرة الأبواب أو لهما جميعا. فعلى الأول كثرة الفاتحين يكون المعنى أن لهم خدما كثيرا تفتح لهم الأبواب. و على الثاني تدل على أن أبوابها كثيرة لكثرة من يدخلها. و من المعلوم أن أبواب الجنة الأصلية الكبيرة ثمانية لكن هناك غرف في وسط الجنة و تجري من تحتها الأنهار لها أبواب فتفتح لهم الأبواب.

((متكئين فيها)) أي في هذه الجنات و الاتكاء يدل على الهدوء و الطمأنينة وعدم القلق و أيضا يدل على أن الإنسان ذو سلطان يخدم ولا يخدم و قوله فيها أي في الجنات.

و بين المؤلف على أي شيء يتكئون فقال على الأرائك كما جاء ذلك في آية أخرى. (( يدعون فيها بفاكهة كثيرة وشراب)) (( يدعون )) أي يطلبون يعني يقول هاتوا فاكهة كثيرة النوع أو كثيرة العين أو هما ؟ كثيرة النوع و العين يعني أنواع كثيرة و كذلك أعيان كثيرة لو تطلب أيما تطلب حصل لك. (( وشراب )) هذا الشراب بين الله تعالى أنواعه أو أجناسه بأنه أربعة فيها أنهار من ماء غير آسن و أنهار من لبن لم يتغير طعمه و أنهار من خمر لذة للشاربين و أنهار من عسل مصفى هذه أربعة أنواع من شراب الجنة. و لكن لاحظوا أن هذه الأسماء تخلف عما في الدنيا اختلافا عظيما يعني لا تظنوا أن الماء كالماء الذي في الدنيا أو أن العسل كالعسل الذي في الدنيا أو اللبن كاللبن الذي في الدنيا أو الخمر كالخمر التي في الدنيا لا تختلف اختلافا عظيما لقوله تعالى : (( فلا تعلم نفس ما أخفي لهم من قرة أعين )) و لو كان لا يختلف لكنا نعلم هذا و قال الله تعالى في الحديث القدسي : ( أعددت لعبادي الصالحين ما لا عين رأت ولا أذن سمعت ولا خطر على قلب بشر ). اللهم اجعلنا من أهلها.

((وعندهم قاصرات الطرف)) ((قاصرات الطرف)) قال المؤلف حابسات العين و ((الطرف)) النظر يعني أنهن يقصرن النظر على أزواجهن. هذا معنى من المعاني. المعنى الثاني ((قاصرات الطرف)) لأزواجهن فلا ينظر الأزواج إلى غيرهن. و الفرق بينهما ظاهر و لكن اللفظ صالح للأمرين : فهن قاصرات طرفهن لا ينظرن إلى غير أزواجهن و هن قاصرات طرف أزواجهن فلا ينظر الأزواج إلى غيرهن. نساء الدنيا ليسوا هكذا ، المرأة إذا خرجت السوق تطالع في الرجال و تقارن بين هذا الرجل و بين زوجها و كذلك الرجل إذا خرج إلى السوق فبعض الناس يتطلع إلى النساء و يقارن بين المرأة وبين زوجته. و تجده إذا وجد من النساء من هو أجمل من امرأته انشغل قلبه بها و أعرض عن امرأته و زهد فيها. و هذا من الحكمة العظيمة في وجوب ستر الوجه لكن السفهاء جهال من الحكمة العظيمة أن الرجل إذا لم ير المرأة لم يتغير نظره بالنسبة لامرأته ، لكن لو رأى امرأة كالشمس و زوجته كالسهى تعلق قلبه بهذه المرأة التي كالشمس و زهد في هذه المرأة التي كالسهى لا يكاد يرى. إذن من حكمة الله عز وجل أن وجب على النساء ستر وجوههن قاصرات الطرف أتاب أسنانهن واحدة وهي بنات ثلاث و ثلاثين سنة. (( أتراب )) يعني أنهن على سن واحدة شابات بنات ثلث و ثلاثين سنة. كذلك أهل الجنة يدخلون الجنة و هم أنباء ثلاث و ثلاثين سنة و لا يتغير أحد منهم يبقى على ما هو عليه و كونهن أترابا قد يقال أنهن أتراب في السن و أتراب في الجمال و في كل شيء لئلا يميل الإنسان إلى من فاقت غيرها و يكون نظره إليهن على حد سواء.

قال الله تعالى هذا المذكور (( ما توعدون بالغيبة والخطاب )) التفاتا ليوم الحساب طيب هذا ما توعدون. قال المؤلف بالغيبة و الخطاب الخطاب ما توعدون الغيبة ما يوعدون و القراءتان سبعيتان. قال المؤلف التفاتا أيهما الذي في الالتفات الغيبة أو الخطاب ؟ أو الخطاب و الغيبة ؟ ... (( هذا وإن للمتقين لحسن مآب جنات عدن مفتحة لهم الأبواب )) ((هم)) غيبة ((متكئين فيها يدعون)) غيبة ((وعندهم)) غيبة. إذن الالتفات في الخطاب ((هذا ما توعدون)) طيب يعني يقال لهم ((هذا ما توعدون)) على ضمير الخطاب و على ضمير الغيبة يكون هذا خبرا من الله عز وجل بأن المذكور هو الذي يوعدون به يوم القيامة. ((ليوم الحساب)) أي لأجله هذا ما مشى عليه المؤلف أي أن اللام للتعليل ولكن الصحيح أن اللام للتوقيت فهي كقوله تعالى : (( فطلقوهن لعدتهن )) فاللام هنا بعنى في لأنها لتوقيت أي هذا ما توعدون في ذلك اليوم يوم الحساب و هو يوم القيامة و سمي (( يوم الحساب )) لأن الناس يحاسبون فيه على أعمالهم. قال : (( إن هذا لرزقنا ما له من نفاد )) ((إن هذا)) المشار إليه ما ذكر من نعيم الجنة ((لرزقنا)) لعطاؤنا و اللام في قوله ((لرزقنا)) للتوكيد ((ماله من نفاد)). (( من نفاد )) مبتدأ مؤخر ودخلت عليها ((من)) الزائدة لفظا الزائدة معنى يعني ما له (( نفاد)) أي انقطاع. و ما هنا هل هي حجازية أو يتفق فيها التيميون و الحجازيون ؟ يتفقون لماذا ؟ لتقدم الخبر و لا تكون ما حجازية إلا مع الترتيب كقول ابن مالك :
" مع بقاء النفي و ترتيب ذكر ".
طيب. إذن نقول(( نفاد )) مبتدأ على اللغتين جميعا. قال المؤلف ما له من نفاد أي انقطاع والجملة حال من رزقنا أو خبر ثان لإن أي دائما أو دائم. اختصار شديد. الجملة حال من رزق وعلى هذا يكون المعنى (( ما له من نفاد )) أي على تفصيل المؤلف دائم و لا دائما ؟ دائما. أو نقول خبر ثاني ((إن هذا لرزقنا)) إن هذا ((ما له من نفاد)) و يكون التقدير دائم و لا دائما ؟ دائم. طيب. حط بالك. إذن في الكلام لف و نشر ، مرتب او غير مرتب ؟ حال من رزق أي قدم الحال أو خبر ثاني أخر أي دائما قدم الحال أو دائم أخر الخبر إذن الترتيب مرتب.

قال ((هذا)) المذكور للمؤمنين و ((إن)) للطاغين.(( هذا )) مبتدأ لابد له من خبر خبره محذوف كما قدره المؤلف للمتقين المؤلف يقول للمؤمنين و لكن الصحيح أن نقدر للمتقين لأن الله قال : (( هذا ذكر وإن للمتقين )). فالأولى أن نقول هذا للمتقين. طيب. فما لغيرهم قال (( وإن للطاغين )) مستأنف و إن للطاغين الطاغين جمع طاغية و الطاغي من تجاوز الحد و حد الإنسان أن يكون عبدا لله ممتثلا لأمره مجتنبا لنهيه فمن لم يمتثل الأمر فهو طاغي و من ارتكب النهي فهو طاغي ((اذهبا إلى فرعون إنه طغا)) إذن الطغيان هو تجاوز الحد. و الحد للإنسان هو عبادة الله فمن تجاوز هذا الحد فخالف الأمر أو ارتكب النهي فهو طاغي. فإن قال قائل ما الشاهد على أن الطغيان هو مجاوزة الحد قلنا قوله تعالى : (( إنا لما طغا الماء )) يعني تجاوز حده ((حملناكم في الجارية )). هذا ((وإن للطاغين)) مستأنف ((لشر مآب)) أي شر مرجع و شر منصوبة على أنها اسم إن مؤخر ما هو شر المآب قال ((جهنم يصلونها)) هذا عطف بيان لشر مآب وهي جهنم النار سميت بهذا الاسم لأنها تتضمن الجهمة لسوادها لأن ليس فيها نور و بعد قعرها و العياذ بالله. سمع النبي صلى الله عليه وسلم ذات يوم هو وأصحابه و هم في المدينة ، سمعوا و جبة يعني وقعة شيء فقال : (أتدرون ما هذا ؟ قالوا الله ورسوله أعلم. قال هذا حجر رمي به في النار فهو يهوي بها سبعين خريفا حتى الآن وصل إلى قعرها) سبعين سنة و هو حجر كبير له صوت عظيم يهوي في النار. إذن هي قعيرة جدا و لذلك صارت مدلهمة والعياذ بالله سوداء. و قيل أن جهنم ليس عربية و أن أصله في الفارسية كهنام و لكنه عرب فصار جهنم. و على هذا فلا يرد علينا ما قلنا أنه من الجهمة و هو السواد و البعد. فيقال اسم للنار علم غير مشتق و أيا كان فهو اسم من أسماء النار نعوذ بالله منها. ((يصلونها)) صفة لجهنم بل هي حال لأن جهنم معرفة و المعرفة تكون الجملة بعدها حالا. ((يصلونها)) يعني يدخلونها لكن لا يكفي أن نقول يدخلونها بل ((يصلونها)) يعذبون بصلاها و هو شدة الحرارة. ((فبئس المهاد)) الفراش كما قال الله تعالى : (( وجلنا الأرض مهادا )) وفي آية أخرى (( الذي جعل لكم الأرض فراشا )) ف((المهاد)) الفراش. ((فبئس المهاد)) يعني هي هذا طيب ((فبئس المهاد)) لأنه والعياذ بالله افتراشها شديد و لحافها أيضا شديد ((لهم من فوقهم ظلل من النار ومن تحتهم ظلل)) نعوذ بالله.

هذا أي العذاب المفهوم مما بعده ((فليذوقوه)) و يجوز أن يكون ((هذا)) مبتدأ والخبر محذوف أي ((هذا)) ما لهم ((فليذوقوه)). و اللام في قوله فليذوقوه للأمر و الدليل على أنها لام الأمر و ليست لام التعليل أنها سكنت بعد الفاء ولام الأمر تسكن بعد الفاء و الواو وثم ((فليذوقوه)) أي فليكتتوا بحره و الاكتواء بحره هو ذوق. و ذوق كل شيء بحسبه في الطعام و الشراب يذوقه الإنسان بمذاق الفم و النار يذوقها بحرارتها في أي موضع من الجسم و البر كذلك يذوقه بلسعه في أي موضع من الجسم. فليذوقوه حميم أي ماء حار محرق و غساق بالتخفيف و التشديد يعني غسق هذا للتخفيف غساق هذا تشديد ما يسيل من صديد أهل النار نعوذ بالله. الآن نقول ((هذا)) مبتدأ و ((حميم وغساق)) خبر و معطوف عليه فعدلنا عما ذكرنا من قبل هذا ما لهم من العذب حيث قدم الخبر ما لهم من العذاب. و رأينا أن الأولى أن نجعل ((حميم)) خبر و ((غساق)) معطوف عليه و يكون جملة ((فليذوقوه)) معترضة بين المبتدأ و الخبر للمبادرة بإهانة. فإن قوله فليذوقوا العذاب لا شك أن إهانة فمن أجل المباردرة قدم هذا على الخبر أي قدم قوله فليذوقوه و أصل الكلام على الترتيب: هذا حميم وغساق فليذوقوه طيب. انظر للشراب حميم ماء حار وليست حرارته سهلة أو يسيرة (( وإن يستغيثوا يغاثوا بماء كالمهل )) الزيت ((يشوي الوجوه)) فأولا لا يأتيهم هذا الشراب بسهولة يأتيهم بعد أن يعطشوا عطشا شديدا ثم يستغيثوا يسألوا الله أن يغيثهم من هذا العطش. و إذا أغيثوا بهذا الماء ((كالمهل يشوي الوجوه)) إذا دنا من وجوههم ليشربوه شواها. قال العلماء تتساقط لحوم الوجه. ثم إذا شربوه في البطون وسقوا ماءا حميما فقطع أمعائهم فيقطع ظاهرهم و باطنهم والعياذ بالله. قارن بين هذا الشراب و بين شراب أهل الجنة أنهار من ماء غير آسن و أنهار من لبن لم يتغير طعمه و أنهار من خمر لذة للشاربين و أنهار من عسل مصفى و مع ذلك يشربون متى شاءوا. و أيضا يدبرون هذه الأنهار كما شاءوا بدون حفر سواقي و بدول كلا يعني لا يجعلون جدار يمنع الماء يسيل يمين وشمل لا يحتوون. قال ابن القيم في النونية :
"أنهارها في غير أخدود جرت سبحن ممسكها عن الفيضان "
طيب الغساق والعياذ بالله بمجرد ما تسمع معناه تشمئذ. صديد أهل النار الصديد الذي يجري من أجسادهم من احتراقها هذا أيضا نوع من شرابهم فصار شرابهم إما ماء حار يشوي الوجوه و يقطع الأمعاء و إما صديد أهل النار يتجرعه و لا يكاد يسيغه و يأتيه الموت من كل مكان و ما هو بميت و من ورائه عذاب غليظ.
قال الله عز وجل ((وآخر)) بالجمع و الإفراد ((آخر)) جمع و أخر جمع. طيب. فيها قرءتان إذا سبعيتان. من شكله أي من جنسه أي مثل المذكور من الحميم و الغساق أزواج أي أصناف أي عذابهم من أنواع مختلفة آخر من شكله من جنسه أو أخر من جنسه أصناف أزواج من العذاب يعذبون بها كما أراد الله عز وجل . و يهانون غاية الإهانة يقرعون و يوبخون ثم يمنون بالخروج. ترتفع بهم النار حتى إذا دنوا من أبوابها كلما أرادوا أن يخرجوا منها أعيدوا فيها. و هذا من شدة العذب يا إخوان. لو أن شخصا محبوس و كان يقرب من الباب يظن أنه سيخرج ثم يرد. هذا أشد عليه عذابا مما لو بقي في مكانه. فهو ينوع عليهم العذاب أنواع عظيمة لا تخطر بالبال و لا تدور في الخيال. اللهم نجنا من النار نعم. ((وآخر من شكله)) أزواج أي أصناف أي عذابهم من أنواع مختلفة.

و يقال لهم عند دخولهم النار بأتباعهم ((هذا فوج)) جمع مقتحم داخل معكم النار بشدة فيقول المتبوعون ((لا مرحبا بهم)) أي لا سعة لهم إنهم صالوا النار قالوا أي الأتباع بل أنتم لا مرحبا بكم أنت قدمتموه أي الكفر لنا فبئس القرار. شوف نعوذ بالله ((الأخلاء يومئذ بعضه لبعض عدو إلا المتقين)) شفت كيف العداوة بين أهل النار. كلما دخلت أمة لعنت أختها. و هكذا المجرمون في الدنيا الذين يوالي بعضهم بعضا سوف يكونوا يوم القيامة أعداء فلا ولاية لأحد في الآخرة إلا من كان متقيا هؤلاء هم الذين تبقى ولايتهم. و أما غير المتقين فهم و إن كانوا أولياء في الدنيا. فإن ولايتهم في الآخرة تزول نهائيا. انظر الآية ((هذا فوج مقتحم معكم)) الفوج الطائفة و الغالب أنها تكون للطائفة الكبيرة ((مقتحم معكم)) يعني داخل بمشقة الاقتحام لابد أن يكون هناك ازدحام شديد فلا اقتحم العقبة أي صعدها بشدة. هؤلاء أيضا يدخلون النار بازدحام شديد فهو ((فوج مقتحم معكم)) يعني يقال لهم فيقولون ((لا مرحبا بهم)) يعني ما نريدهم نتبرأ منهم و لا تتسع صدورنا و لا أمكنتنا لهم. و المرحب مأخوذ من الرحبة و هي السعة فيقولون ((لا مرحبا بهم)) يعني لا نرحب بهم و لا نريدهم بل نحن ننابذهم غاية المنابذة ((إنهم صالوا النار)) إنهم أي هؤلاء الذين اقتحموا معنا صالوا النار قالوا أي الأتباع للمتبوعين.