الشيخ محمد بن صالح العثيمين-تفسير القرآن الكريم-تفسير سورة غافر-الشريط 09a

كثير من العلماء فسروا القرآن بآرائهم، أي بما يناسب مذاهبهم. وهذا في العقائد مشهور معروف:
يفسر قول الله تعالى: (( وجاء ربك )) أي جاء أمر ربك.
يفسر قول الله تعالى: (( فأجره حتى يسمع كلام الله )) بأنه الكلام المخلوق.
يفسر قوله تعالى: (( ثم استوى على العرش )) يعني استولى عليه.
يفسر قوله تعالى: (( لما خلقت بيدي )) أي بقدرتي وما أشبه ذلك، هذا قائل في القرآن برأيه لا شك، لأنه لا فسره بمقتضى اللغة، ولا بمقتضى الشرع، وإنما بمقتضى رأيه الذي يطابق ما هو عليه من المذهب أو من الطريقة.
طيب فالتفسير بالرأي إذن محرم ومن كبائر الذنوب، وهو داخل في قوله تعالى : (( ومن أظلم ممن افترى على الله كذبا )) لأن هذا المفسر يقول: إن الله أراد بهذا هذا، فيكون صادقا أو كاذبا ؟ يكون كاذبا، فيكون ممن افترى على الله كذبا حيث قال: إن الله أراد كذا، ثم هو ممن اعتدى في حق الله حيث قال: لم يرد كذا، شف الخطر، إذا قال: (( وجاء ربك )) قال أراد الله: وجاء أمر ربك، فيكون كذب على الله، قال: ولم يرد أنه جاء بنفسه، يكون اعتدى على كلام الله وتجاوز حده، من قال لك إن الله لم يرد هذا وهذا ظاهر كلامه ؟ فيكون هذا معتديا محرفا والعياذ بالله.
وكذلك أيضا في المسائل الفقهية مثلا: (( وامسحوا برؤوسكم وأرجلكم )) قال الرافضة: يعني أن الله أمرنا أن نمسح الأرجل بدل الغسل، فيقال: هؤلاء قالوا برأيهم، لأنهم أهملوا قراءة النصب (( وأرجلكم )) ولم يعملوا بها، ثم خالفوا المراد بقراءة الجر، وهي أنها تمسح الرجل على الوجه الذي بينته السنة، والذي بينته السنة أن الرجل تمسح إذا كان عليها خفان أو جوربان أو ما أشبه ذلك، فتبين الآن أن التفسير بالرأي من كبائر الذنوب لأنه يتضمن مفسدتين عظيمتين:
إحداهما: تحريف الكلم عن مواضعه، والثاني: الكذب على الله والتعدي في حقه، حيث قالوا أنه لم يرد كذا وأراد كذا.

المبحث الخامس: أهمية التفسير، التفسير من أجل العلوم وأعلاها قدرا، لأن الإنسان يحاول أن يفهم به معنى كلام الله عز وجل، والعلوم تشرف بحسب موضوعها، ولا أشرف من موضع تفسير كلام الله عز وجل، فيكون التفسير من أجل العلوم إن لم نقل هو أجل العلوم وأعظمها قدرا، لأنه عناية بكلام الله عز وجل، ولأنه إتباع لطريق السلف الذين لا يجاوزون عشر آيات حتى يتعلموها وما فيها من العلم والعمل. ولأن الإنسان إذا فهم كلام الله ذاق له طعما، وصار يقرئه وهو يجد حلاوة معناه، والأنس به أكثر من إنسان أمي لا يعلم الكتاب إلا أماني.
ففي علم التفسير يطمئن القلب وفي علم التفسير يعرف الإنسان قدر هذا القرآن العظيم الذي وصفه الله بعدة أوصاف عظيمة: (( ولقد آتيناك سبعا من المثاني والقرآن العظيم )) وأكثرنا عفا الله عنا لا يعتني بالتفسير، ولا يهتم به، ربما يستشرف كتاب عالم من العلماء يخطئ ويصيب، ويتأمل هذا الكتاب منطوقا ومفهوما وإشارة وإيماء وغير ذلك من أنواع الدلالة، لكن كلام الله لا يعتني به، ولولا أنه يتبرك به في أجره لما عرج عليه أصلا إلا أن يشاء الله، وهذا غلط.
حتى في طلبة العلم الآن من لا يهتم بالتفسير، تجده يهتم بكتب الفقه، يهتم بكتب الحديث، يهتم بكتب الرجال، ويعرض عن هذا الذي هو الأصل، أصل الأصول الذي يجب علينا أن نعرفه، والذي سنحاسب عليه، ( القرآن حجة لك أو عليك ) استوقف شخصا من أكبر طلبة العلم، عندي آية من القرآن قل له ما معناها ؟ ما يقول ؟ إما أن يكون جريئا فيقول: أراد الله بهذا كذا وكذا، وهو لم يرده، أو أنه يكون ورعا ويقول: لا أردي، لكن لو أن طلبة العلم أخذوا القرآن من أوله يقرؤونه ويتدبرونه ويتأملونه لوجدوا خيرا كثيرا، وانفتح لهم من أبواب المعرفة ما لا يخطر على البال.
والله عز وجل في القرآن الكريم يقول : (( ولقد يسرنا القرآن للذكر )) ما هو صعب، القرآن إذا أقبلت عليه حقيقة بقلب ونية جازمة فهو سهل، أسهل من جميع الكتب لأنه يقول : (( ولقد يسرنا القرآن للذكر فهل من مدكر )).
هذه نبذ تكلمت بها أسأل الله تعالى أن ينفع بها في مقدمة التفسير، لأن بعض إخواننا قد لا يكونون حضروا مثل هذه القواعد التي سوف تفيدهم إن شاء الله تعالى، أما الآن فإلى الدرس الذي نحن بصدده.

الطالب : بعض الناس يتركون التفسير ويتبعون السنة وآثار الرجال، ويقولون: إن أهل البدع يستدلون بعمومات القرآن ونحن نقرأ السنة لكي نبين هذه العمومات بالسنة، فما رأيكم ؟
الشيخ : رأيي أنه صحيح أننا لا نزهد في السنة، ولا في معرفة الرجال، ولا في معرفة المصطلح، لكننا نرى أن هناك أولويات، وهناك أهميات قبل المهمات، وأما ما ادعاه من أن القرآن لم يبين الرد على أهل البدع والسنة بيت، فهذا غير صحيح، القرآن ليس فيه دليل واحد لأي بدعة من البدع أبدا، بل إن شيخ الإسلام رحمه الله قال في كتابه " درء تعارض العقل والنقل " قال: " أي دليل يستدل به شخص على بدعة فأنا أجعل هذا الدليل دليلا عليه " وصدق.
أضرب مثلا لكم: (( لا تدركه الأبصار وهو يدرك الأبصار )) استدل بهذه الآية من يرى أن الله لا يرى، والحقيقة أنها تدل على أن الله يرى، استدل بها وهي دليل عليه، لأن نفي الأخص يستلزم وجود الأعم (( لا تدركه )) إذن تراه، ولو كانت لا تراه لقال لا تراه الأبصار، أما أن يعبر بلا تدركه عن لا تراه فهذا لا شك أنه تعمية وإلغاز، ولا يمكن أن يكون هذا في كلام الله الذي جعله الله تبيانا لكل شيء.
استدلوا بقول موسى: (( رب أرني أنظر إليك قال لن تراني )) قالوا: هذا يدل على أن الله لا يرى، نقول هذا دليل عليكم، موسى سأل الرؤيا في الآخرة أو في الدنيا ؟ في الدنيا، كيف تنقلونها أنتم إلى الآخرة، ولهذا قال: (( لن تراني )) يعني الآن ليس بك قدرة على أن تتحمل رؤيتي، ورؤية الله تعالى مستحيلة في الدنيا لا لأمر يتعلق بالرؤيا لكن لأمر يتعلق بالرائي، الرائي لا يتحمل، ولهذا ضرب الله مثلا لموسى فقال: (( انظر إلى الجبل فإن استقر مكانه فسوف تراني فلما تجلى ربه للجبل )) جل وعلا، ماذا صار ؟ (( جعله دكا )) هذا الجبل العظيم الذي لا تدكه القنابل صار دكا بمجرد أن الله تجلى له، ولهذا خر موسى صعقا، عجز أن يتحمل الموقف فضلا عن رؤية ربه عز وجل، فالمهم أن الآية الآن فيها دليل عليهم، لأن موسى إنما سأل الرؤيا في الدنيا لا في الآخرة.
ثم إن موسى سأل الرؤيا وأنتم تقولون رؤية الله مستحيلة، إذن أنتم أعلم بالله من موسى، يعني إما أن تكونوا أعلم بالله من موسى لأن موسى ما سأل شيئا مستحيلا، يرى أن الله يرى، لكن البشر لا يتحملون ذلك، فإما أن يكون جاهلا بقدر الله وأنتم عالمون به، وإما أن يكون معتديا على الله حيث سأل ما لا يحل له سؤاله.
فأقول لكم يا إخوان من قال أن البدع لا تدفع إلا بالسنة أو لا يتم دفعها إلا بالسنة فقد أخطأ، وهذا يدل على قصور فهمه للقرآن أو على تقصيره في تفهم القرآن، وإلا فالقرآن نفسه لا يمكن أن يوجد بدعة إلى رد عليها، أبدا، ولو لم يكن من ذلك إلا قوله : (( شرعوا لهم من الدين ما لم يأذن به الله )) هذه الآية قاضية على كل بدعة، كل بدعة تبطل بهذه الآية سواء كانت عقدية أو قولية أو فعلية .

ومن فوائد الآية الكريمة: تحذير اللاحق أن يصيبه ما أصاب السابق، لقوله: (( مثل يوم الأحزاب مثل دأب قوم نوح )) ووجه ذلك أن الله سبحانه وتعالى سنته في خلقه واحدة، هو لا يعذب هؤلاء لأنه يكرههم شخصيا، يعذب هؤلاء لأنه يكره عملهم فإذا وجد عملهم في آخرين فالكراهة حاصلة، واذكر قول الله تعالى: (( أَفَلَمْ يَسِيرُوا فِي الأَرْضِ فَيَنظُرُوا كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ دَمَّرَ اللَّهُ عَلَيْهِمْ وَلِلْكَافِرِينَ أَمْثَالُهَا )) [محمد :10] وحذر شعيب قومه أن يصيبهم ما أصاب من قبله، فالحاصل أن الأمم لا بد أن يتعظ اللاحق بالسابق بناء على أن سنة الله واحدة.
ومن فوائد الآية الكريمة: انتفاء إرادة الله الظلم لعباده (( وما الله يريد ظلما للعباد )) ومعلوم أنها إذا انتفت الإرادة انتفى الفعل، فنفي إرادة الظلم نفي للظلم من باب أولى، كما أنه جاءت آيات صريحة في نفي الظلم عن الله عز وجل .
ومن فوائد الآية الكريمة: إثبات اتصاف الله سبحانه وتعالى بالنفي، أي: أن الله يتصف بالصفات المنفية التي يعبر عنها بعض العلماء بالصفات السلبية لأن النفي سلب.
ولكن إذا قال قائل: هل في النفي ثناء ومدح ؟ مع أن الله عز وجل يقول: (( ولله المثل الأعلى )) فصفات الله تعالى كلها صفات كمال، والنفي عدم، فهل يكون مدحا وثناء ؟
الجواب نقول: أما بالنسبة لغير الله عز وجل فإنه لا يدل على الكمال ولا على المدح، أما بالنسبة لله فيتعين أن يكون دالا على الكمال لقوله تعالى: (( ولله المثل الأعلى )) فكل نفي نفاه الله عن نفسه فإنه متضمن للكمال، دليلنا هذه الآية: (( ولله المثل الأعلى )).
وإلا فالنفي المجرد لا يدل على الكمال إطلاقا، بل أحيانا يدل على النقص، فقول الشاعر مثلا:
قبيلة لا يغدرون بذمة ولا يظلمون الناس حبة خردل
وصفهم بأنهم لا يغدرون بالعهد، وأنهم لا يظلمون، وهذا في ظاهره مدح، لكنه في الواقع ذم، يذمهم بأنهم ناس جبناء وضعفاء، لا يغدرون لأنهم لا يستطيعون لجبنهم، ولا يظلمون لا يستطيعون لضعفهم، وكذلك قول الشاعر الآخر:
لكن قومي وإن كانوا ذوي عدد ليسوا من الشر في شيء وإن هانا
يعني أنهم ليس لهم شر إطلاقا ولو هان.
يجزون بالظلم أهل الظلم مغفرة ومن إساءة أهل السوء إحسانا
ثم قال:
فليت لي بهم قوما إذا ركبوا شنوا الإغارة فرسانا وركبانا
هنا يذمهم مع أنهم إذا ظلموا غفروا لمن ظلمهم، وإذا أسيء إليهم أحسنوا لمن أساء إليهم، وهذه صفة قد تبدوا مطلوبة محمودة لكن إذا كان السبب في ذلك أنهم ضعفاء صارت مذمومة.
والخلاصة الآن أنه لا يمكن أن يوجد في صفات الله تعالى نفي محض أبدا، الدليل قوله تعالى: (( ولله المثل الأعلى )) والنفي المحض ليس من المثل الأعلى في شيء، ولكن إذا نفى الله شيئا عن نفسه فالمراد إثبات كمال ضده، يعني أنه لثبوت كمال ضده انتفى عنه هذا الشيء.
فضد الظلم العدل، إذن نثبت من نفي الظلم عن الله نثبت إثبات كمال عدله، وأنه جل وعلا لعدله لا يظلم، لا لعجزه، لأنه قادر على أن يظلم، لكنه لا يظلم لكمال عدله، ولهذا جاء في الحديث الصحيح القدسي: ( يا عبادي إني حرمت الظلم على نفس ) لم يقل: يا عبادي إني لا أستطيع أن أظلم، قال: ( إني حرمت الظلم على نفسي ) وهذا يدل على أنه قادر على أن يظلم لكنه لا يظلم لكمال عدله، ولو كان غير قادر على أن يظلم لم يكن انتفاء الظلم عنه مدحا لأنه عاجز، لكنه قادر ولكنه لا يظلم.
أقول هذا لأن الجهمية وغيرهم قالوا: إن الله لا يستطيع أن يظلم أبدا، وإلى هذا أشار ابن القيم في النونية حين قال: " والظلم عندهم المحال لذاته ".
يعني أنه مستحيل لذاته، لا لكمال الله لكن لذاته، لا يمكن أن يظلم. قال: لأن الظلم أن يتصرف الإنسان في ملك غيره، والله عز وجل يتصرف في ملكه، فإذا ظلم لم يكن ظالما لأن هذا ملكه، فيقال: تبا لعقولكم الفاسدة، إذا وعد المؤمن بشيء على عمل معين، وعمل هذا العمل ولم يعطه إياه ماذا يكون ؟ يكون ظلما ولا شك في هذا، وأنتم تقولون: يجوز أن يثيب العاصي الذي يعصي الله كل عمره، ويعاقب المطيع الذي يعمل بطاعة الله كل عمره، وأن الأمرين على حد سواء، لأنه لا يظلم حيث إنه يتصرف في ملكه، فنقول: هذا لا شك أنه سفه في العقل وضلال في الدين، والله عز وجل وعد العامل عملا صالحا بالثواب، والمخالف بالعقاب، كيف يجوز أن يخلف الله وعده، المهم على كل حال هذا قول باطل ولا شك في بطلانه، ومجرد تصوره يعرف الإنسان أنه باطل.
فقوله تعالى: (( وما الله يريد ظلما للعباد )) نقول نفي إرادة الظلم يستلزم كمال عدله، وهو أيضا يستلزم نفي الظلم لأن من لا يريد الظلم لا يمكن أن يفعل الظلم.

قال: " بحذف الياء وإثباتها " التنادي هذا إثباتها، التناد هذا حذفها، أما إثباتها فعلى الأصل، وأما حذفها فللتخفيف، والياء دائما تحذف للتخفيف، قراءة أي نعم، والياء دائما تحذف دائما للتخفيف، مثل قول الله تعالى: (( فلا تستعجلون )) أصلها تستعجلوني، وليست النون هنا نون الرفع لأنها مكسورة، فهي نون الوقاية وحذفت الياء تخفيفا.
طيب: (( يا قوم إني أخاف عليكم يوم التناد )) كلمة يوم هنا هل هي ظرف منصوبة على الظرفية، والتقدير إني أخاف عليكم العذاب يوم التناد، أو إن الفعل مسلط عليها فهي مفعول به ؟ الثاني، لقوله تعالى: (( يخافون يوما تتقلب فيه القلوب والأبصار )) فجعل الخوف مسلطا على يوم، لأن يوم تصلح أن تكون مفعولا فيه، وأن تكون مفعولا به، وأن تكون مبتدأ، وأن تكون خبر مبتدأ تتصرف، طيب.
يقول: " (( يوم التناد )) بحذف الياء وإثباتها أي يوم القيامة " هذا هو المراد به، وأنا أشرت في كلامي على قواعد في التفسير أن هناك تفسيرا لفظيا، والثاني: معنوي، اللفظي يفسر اللفظي، والمعنوي يفسر المراد، فهنا يوم التناد تفسيرها اللفظي أي: يوم يتنادى الناس بعضهم مع بعض، والمراد بها يوم القيامة، فإذا قلنا يوم التناد أي يوم القيامة فهذا ليس تفسيرا لفظيا بل هو تفسير معنوي للمراد بالآية، طيب.
يقول: " (( يوم التناد )) أي يوم القيامة يكثر فيه نداء أصحاب الجنة أصحاب النار وبالعكس والنداء بالسعادة لأهلها والشقاوة لأهلها وغير ذلك " التناد يوم القيامة يكثر، ينادي الله الناس، والناس ينادي بعضهم بعضا، وأهل النار ينادون أهل الجنة، وأهل الجنة ينادون أهل النار، والتنادي الحاصل يوم القيامة ليس كالتنادي الحاصل في الدنيا، لأنه بأصوات مزعجة، وحزينة إذا كان أهل النار ينادون أهل الجنة وما أشبه ذلك، فهذا اليوم ذكر هذا المؤمن قومه به ليحذروا من عذاب يوم القيامة.