القارئ : " عن البراء بن عازب رضي الله عنهما ، عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال في الأنصار: ( لا يحبهم إلا مؤمن، ولا يبغضهم إلا منافق، من أحبهم أحبه الله، ومن أبغضهم أبغضه الله ) ، متفق عليه .
وعن معاذ رضي الله عنه، قال: سمعتُ رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول: ( قال الله عز وجل: المتحابون في جلالي ، لهم منابر من نور يغبطهم النبيون والشهداء ) رواه الترمذي وقال : حديث حسن صحيح .
وعن أبي إدريس الخولاني رحمه الله قال: ( دخلتُ مسجد دمشق فإذا فتى براق الثنايا ، وإذا الناس معه فإذا اختلفوا في شيء أسندوه إليه وصدروا عن رأيه ، فسألت عنه فقيل : هذا معاذ بن جبل، فلما كان من الغد هجرت فوجدته قد سبقني بالتهجير ، ووجدته يصلي فانتظرته حتى قضى صلاته ، ثم جئته من قِبَل وجهه فسلمت عليه ثم قلت: والله إني لأحبك ، فقال : آلله ؟ فقلت : آلله ، فقال: آلله ؟ فقلت: آلله ، فأخذني بحبوة ردائي فجبذني إليه فقال: أبشر فإني سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول: قال الله تعالى وجبت محبتي للمتحابين في، والمتجالسين في، والمتزاورين في ) ، حديث صحيح رواه مالك في الموطأ بإسناد الصحيح .
وعن المقداد بن معد كرب رضي الله عنه، عن النبي صلى الله عليه وسلم قال: ( إذا أحبَّ الرجل أخاه فليخبره أنه يحبه ) ، رواه أبو داود والترمذي ، وقال : حديث صحيح .
وعن معاذ رضي الله عنه : ( أن رسول الله صلى الله عليه وسلم أخذ بيده وقال: يا معاذ ! والله إني لأحبك ، ثم أوصيك يا معاذ لا تدعن في دبر كل صلاة تقول: اللهم أعني على ذكرك وشكرك وحسن عبادتك ) ، حديث صحيح رواه أبو داود والنسائي بإسناد صحيح .
وعن أنس رضي الله عنه : ( أن رجلاً كان عند النبي صلى الله عليه وسلم ، فمر رجل به فقال : يا رسول الله إني لأحب هذا ، فقال له النبي صلى الله عليه وسلم: أأعلمته؟ قال: لا ، قال: أعلمه، فلحقه فقال إني أحبك في الله ، فقال: أحبك الذي أحببتنا له ) رواه أبو داود بإسناد صحيح " .

الشيخ : بسم الله الرحمن الرحيم :
هذه الأحاديث كلها في بيان المحبة، وأن الإنسان ينبغي له أن يكون حبه لله وفي الله، وفي هذا الحديث الذي ذكره المؤلف -رحمه الله- حيث قال النبي صلى الله عليه وسلم: ( والذي نفسي بيده لا تدخلوا الجنة حتى تؤمنوا، ولا تؤمنوا حتى تحابوا، أفلا أدلكم على شيءٍ إذا فعلتموه تحاببتم؟ أفشوا السلام بينكم ) :
ففي هذا دليل على أن المحبة مِن كمال الإيمان، وأنه لا يكمل إيمان العبد حتى يحب أخاه، وأنَّ من أسباب المحبة أن يفشي الإنسان السلام بين إخوانه، أي : يظهره ويعلنه، ويسلم على من لقيه من المؤمنين، سواء عرفه أم لم يعرفه، فإن هذا من أسباب المحبة، ولذلك إذا مرَّ بك رجل وسلم عليك أحببته، وإذا أعرض، كرهته ولو كان أقرب الناس إليك.
فالذي يجب على الإنسان أن يسعى بكل سبب يوجب المودة والمحبة بين المسلمين، لأنه ليس من المعقول ولا من العادة أن يتعاون الإنسان مع شخص لا يحبه، ولا يمكن التعاون على الخير والتعاون على البر والتقوى إلا بالمحبة، ولهذا كانت المحبة في الله من كمال الإيمان.
وفي حديث معاذ رضي الله عنه : إخبارُ النبي صلى الله عليه وسلم إياه أنه يحبه، فدل هذا أن من السنة إذا أحببت شخصاً أن تقول: إني أحبك، وذلك لما في هذه الكلمة من إلقاء المحبة في قلبه، لأن الإنسان إذا علم أنك تحبه أحبك مع أن القلوب لها تعارف وتآلف وإن لم تنطق الألسن.
وكما قال النبي عليه الصلاة والسلام: ( الأرواح جنود مجندة ما تعارف منها ائتلف، وما تناكر منها اختلف ) ، لكن إذا قال الإنسان بلسانه ، فإن هذا يزداد محبة في القلب ، فتقول: إني أحبك في الله.
وفي قوله عليه الصلاة والسلام: ( لا تدعن أن تقول في دبر كل صلاة ) يعني: في آخر كل صلاة، لأن دبر الشيء من الشيء كدبر الحيوان، وقد ورد هذا الحديث بلفظ واضح يدل على أن الإنسان يقولها قبل أن يسلم، فيقول قبل السلام: ( اللهم أعني على ذكرك، وعلى شكرك، وعلى حسن عبادتك ) ، والله الموفق.

القارئ : قال المؤلف -رحمه الله تعالى- : " باب علامات حب الله تعالى للعبد والحث على التخلق بها والسعي في تحصيلها :
قال تعالى: (( قُلْ إِنْ كُنْتُمْ تُحِبُّونَ اللَّهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللَّهُ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ وَاللَّهُ غَفُورٌ رَحِيمٌ )) .
وقال تعالى: (( يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا مَنْ يَرْتَدَّ مِنْكُمْ عَنْ دِينِهِ فَسَوْفَ يَأْتِي اللَّهُ بِقَوْمٍ يُحِبُّهُمْ وَيُحِبُّونَهُ أَذِلَّةٍ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ أَعِزَّةٍ عَلَى الْكَافِرِينَ يُجَاهِدُونَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَلا يَخَافُونَ لَوْمَةَ لائِمٍ ذَلِكَ فَضْلُ اللَّهِ يُؤْتِيهِ مَنْ يَشَاءُ وَاللَّهُ وَاسِعٌ عَلِيمٌ )) .
وعن أبي هريرة رضي الله عنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ( إن الله تعالى يقول: مَن عادى لي ولياً، فقد آذنته بالحرب، وما تقرب إلي عبدي بشيء أحب إلي مما افترضت عليه، وما يزال عبدي يتقرب إليَّ بالنوافل حتى أحبه، فإذا أحببته، كنت سمعه الذي يسمع به، وبصره الذي يبصر به، ويده التي يبطش بها، ورجله التي يمشي بها، ولئن سألني لأعطينه، ولئن استعاذني، لأعيذنه ) ، رواه البخاري .
وعنه رضي الله عنه، عن النبي صلى الله عليه وسلم، قال: ( إذا أحب الله تعالى العبد، نادى جبريل، إن الله تعالى يحب فلاناً، فأحببه، فيحبه جبريل، فينادي في أهل السماء: إن الله يحب فلاناً فأحبوه، فيحبه أهل السماء، ثم يوضع له القبول في الأرض ) ، متفق عليه .
وفي رواية لمسلم : قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ( إن الله تعالى إذا أحب عبداً دعا جبريل، فقال: إني أحب فلانًا فأحببه، فيحبه جبريل، ثم ينادي في أهل السماء فيقول: إن الله يحب فلاناً فأحبوه فيحبه أهل السماء، ثم يوضع له القبول في الأرض، وإذا أبغض عبداً دعا جبريل، فيقول: إني أبغض فلاناً، فأبغضه، فيبغضه جبريل، ثم ينادي في أهل السماء إن الله يبغض فلاناً، فأبغضوه، فيبغضه أهل السماء ، ثم توضع له البغضاء في الأرض ) .
وعن عائشة رضي الله عنها : ( أن رسول الله صلى الله عليه وسلم، بعث رجلاً على سرية فكان يقرأ لأصحابه قي صلاتهم، فيختم بـ (( قُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ )) ، فلما رجعوا، ذكروا ذلك لرسول الله صلى الله عليه وسلم ، فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: سلوه لأي شيء يصنع ذلك؟ فسألوه، فقال: لأنها صفة الرحمن، فأنا أحب أن أقرأ بها، فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: أخبروه أن الله تعالى يحبه ) ، متفق عليه " .

الشيخ : بسم الله الرحمن الرحيم :
قال المؤلف -رحمه الله تعالى- : " باب علامات حب الله عز وجل " : يعني علامة أن الله تعالى يحب العبد، لأن لكل شيء علامة، ومحبة الله للعبد لها علامة، منها :
كون الإنسان متبعاً لرسول الله صلى الله عليه وآله وسلم، فإنه كلما كان الإنسان للرسول الله صلى الله عليه وآله وسلم أتبع، كان لله أطوع، وكان أحب إلى الله تعالى.
واستشهد المؤلف -رحمه الله- لذلك بقوله تعالى: (( قُلْ إِنْ كُنْتُمْ تُحِبُّونَ اللَّهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللَّهُ )) : يعني إن كنتم صادقين في أنكم تحبون الله فأروني علامة، اتبعوني يحببكم الله.
وهذه الآية تسمى عند السلف : " آيةَ الامتحان " ، يُمتحن بها من ادعى محبة الله، فيُنظر إذا كان يتبع الرسول عليه الصلاة والسلام فهذا دليل على صدق دعواه.
وإذا أحب اللهَ أحبه اللهُ عز وجل، ولهذا قال: (( فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللَّهُ )) : وهذه ثمرة جليلة، أن الله تعالى يحبك، لأن الله إذا أحبك نلت بذلك سعادة الدنيا والآخرة.
ثم ذكر المؤلف حديث أبي هريرة رضي الله عنه، أن النبي صلى الله عليه وآله وسلم قال: ( مَن عادى لي ولياً فقد آذنته بالحرب ): مَن عادى لي ولياً: أي صار عدوا لولي من أوليائي، فإنني أعلن عليه الحرب، يكون حرباً لله، الذي يكون عدواً لأحد من أولياء الله فهو حرب لله -والعياذ بالله- مثل أكل الربا (( فَإِنْ لَمْ تَفْعَلُوا فَأْذَنُوا بِحَرْبٍ مِنَ اللَّهِ وَرَسُولِهِ )).
ولكن من هو ولي الله؟ ولي الله سبحانه وتعالى بينه الله في قوله: (( أَلا إِنَّ أَوْلِيَاءَ اللَّهِ لا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلا هُمْ يَحْزَنُونَ الَّذِينَ آمَنُوا وَكَانُوا يَتَّقُونَ ))،
هؤلاء هم أولياء الله، فمن كان مؤمناً تقياً، كان لله ولياً، هذه هي الولاية، وليست الولاية أن يَخشوشن الإنسان في لباسه، أو أن يترهبن أمام الناس، أو أن يُطيل كمه، أو أن يخنع رأسه، لا، الولاية الإيمان والتقوى : (( الَّذِينَ آمَنُوا وَكَانُوا يَتَّقُونَ )) ، فمن عادى هؤلاء فإنه حرب لله والعياذ بالله، حرب.
ثم قال الله عز وجل في الحديث القدسي: ( وما تقرب إليَّ عبدي بشيء أحب إلى مما افترضه عليه ) : يعني أحب ما يحب الله الفرائض، فالظهر أحب إلى الله من راتبة الظهر، والمغرب أحب إلى الله من راتبة المغرب، والعشاء أحب إلى الله من راتبة العشاء، والفجر أحب إلى الله من راتبة الفجر، والصلوات المفروضة أحب إلى الله من قيام الليل، كل الفرائض أحب إلى الله من النوافل، والزكاة أحب إلى الله من الصدقة، وحج الفريضة أحب إلى الله من حج التطوع، كل ما كان أوجب فهو أحب إلى الله عز وجل.
( ما تقرب إليَّ عبدي بشيء أحبَّ إلي مما افترضته عليه، ولا يزال عبدي يتقرب إليَ بالنوافل حتى أحبه ) : وفي هذا إشارة إلى أن من أسباب محبة الله أن تكثر من النوافل، من التطوع: نوافل الصلاة، نوافل الصدقة، نوافل الصوم، نوافل الحج، وغير ذلك من النوافل.
فلا يزال العبد يتقرب إلى الله بالنوافل حتى يحبه الله، ( فإذا أحبه الله، كان سمعه الذي يسمع به، وبصره الذي يبصر به، ويده التي يبطش بها، ورجله التي يمشي بها، ولئن سأله ليعطينه، ولئن استعاذه ليعيذنه ) .
( كنت سمعه ) : يعني أنني أسدده في سمعه، فلا يسمع إلا ما يرضي الله، ( وبصره ) : أسدده في بصره فلا يبصر إلا ما يحب الله، ( ويده التي يبطش بها ) : فلا يعمل بيده إلا ما يرضي الله ، ( ورجله التي يمشي بها ) : فلا يمشي برجله إلا لما يرضي الله عز وجل، فيكون مسدداً في أقواله وفي أفعاله.
( ولئن سألني لأعطينه ) : هذه من ثمرات النوافل ومحبة الله عز وجل أنه إذا سأل الله أعطاه، ( ولئن استعاذني ) : يعني استجار بي مما يخاف من شره، ( لأعيذنه ) ، فهذه من علامة محبة الله، أن يسدد الإنسان في أقواله وأفعاله، فإذا سُدِّد دل ذلك على أن الله يحبه، (( يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَقُولُوا قَوْلاً سَدِيداً * يُصْلِحْ لَكُمْ أَعْمَالَكُمْ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُم )) .
وذكر أيضاً أحاديث أخرى في بيان محبة الله عز وجل، وأن الله سبحانه وتعالى إذا أحب شخصاً نادى جبريل، جبريل أشرف الملائكة، كما أن محمداً أشرف البشر ، ( نادى جبريل إني أحب فلاناً فأحبه، فيحبه جبريل، ثم ينادي في أهل السماء: إن الله يحب فلاناً فأحبوه، فيحبه أهل السماء، ثم يوضع له القبول في الأرض ) فيحبه أهل الأرض.
وإذا أبغض الله أحداً والعياذ بالله : ( نادى جبريل: إني أبغض فلاناً فأبغضه، فيبغضه جبريل، ثم ينادي في أهل السماء: إن الله يبغض فلاناً فأبغضوه، فيبغضه أهل السماء، ثم يوضع له البغضاء في الأرض ) ، والعياذ بالله، فيبغضه أهل الأرض، وهذا أيضاً من علامات محبة الله، أن يوضع للإنسان القبول في الأرض، يعني يكون مقبولاً لدى الناس، محبوباً إليهم، فإن هذا من علامات محبة الله سبحانه وتعالى للعبد.
نسأل الله أن يجعلنا أن يجعلنا وإياكم من أحبابه وأوليائه.

القارئ : بسم الله الرحمن الرحيم.
الحمد لله رب العالمين، والصلاة والسلام على نبينا محمد، وعلى آله وصحبه أجمعين :
قال المؤلف -رحمه الله تعالى- : " باب التحذير من إيذاء الصالحين والضعفة والمساكين :
قال الله تعالى: (( والذين يؤذون المؤمنين والمؤمنات بغير ما اكتسبوا فقد احتملوا بهتانًا وإثمًا مبينًا )) .
وقال تعالى: (( فأما اليتيم فلا تقهر * وأما السائل فلا تنهر )) .
وأما الأحاديث فكثيرة : منها حديث أبي هريرة رضي الله عنه في الباب قبل هذا : ( مَن عادى لي ولياً فقد آذنته بالحرب ) .
ومنها حديث سعد بن أبي وقاص رضي الله عنه السابق في : باب ملاطفة اليتيم .
وقوله صلى الله عليه وسلم: ( يا أبا بكر لئن كنت أغضبتهم لقد أغضبت ربك ) .
وعن جندب بن عبد الله رضي الله عنه، قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ( مَن صلى صلاة الصبح فهو في ذمة الله، فلا يطلبنكم الله من ذمته بشيء، فإنه مَن يطلبه من ذمته بشيء يُدركه ثم يكُبه على وجهه في نار جهنم ) ، رواه مسلم " .

الشيخ : بسم الله الرحمن الرحيم :
قال المؤلف -رحمه الله تعالى- : " باب التحذير من إيذاء الصالحين والضعفة والمساكين ونحوهم " ، ثم ساق المؤلف قول الله تعالى: (( وَالَّذِينَ يُؤْذُونَ الْمُؤْمِنِينَ وَالْمُؤْمِنَاتِ بِغَيْرِ مَا اكْتَسَبُوا فَقَدِ احْتَمَلُوا بُهْتَاناً وَإِثْماً مُبِيناً )) :
الأذية: هي أن تحاول أن تؤذي الشخص بما يتألم منه قلبياً، أو بما يتألم منه بدنياً، سواء كان ذلك بالسب، أو بالشتم، أو باختلاق الأشياء عليه، أو بمحاولة حَسده، أو غير ذلك مِن الأشياء التي يتأذى بها المسلم.
وهذا كله حرام، لأن الله سبحانه وتعالى بيَّن أن الذين يؤذون المؤمنين والمؤمنات بغير ما اكتسبوا فقد احتملوا بهتاناً وإنما مبيناً .
وفُهم من الآية الكريمة : أنه إذا آذى المؤمنين بما كسبوا، فإنه ليس عليه شيء مثل إقامة الحد على المجرم، وتغريم الظالم، وما أشبه ذلك، فهذا وإن كان فيه أذية، لكنها بكسبه، فقد قال الله تعالى: (( الزَّانِيَةُ وَالزَّانِي فَاجْلِدُوا كُلَّ وَاحِدٍ مِنْهُمَا مِائَةَ جَلْدَةٍ وَلا تَأْخُذْكُمْ بِهِمَا رَأْفَةٌ فِي دِينِ اللَّهِ إِنْ كُنْتُمْ تُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِر )) .
ولا حرج من أن يؤذي الإنسانُ شخصاً بسبب كسبه هو وجنايته على نفسه، فإن ذلك لا يؤثر عليه شيئاً.
ثم أشار المؤلف إلى أحاديث تدل على التحذير مِن أذية المؤمنين، ومنها ما سبق في حديث أبي هريرة رضي الله عنه أن الله قال: ( مَن عادى لي ولياً فقد آذنته بالحرب ) : يعني الذي يعادي أحدًا من أولياء الله، فإن الله تعالى يعلن عليه الحرب، ومن كان حرباً لله تعالى فهو خاسر.
قال أهل العلم: " وأنواع الأذى كثيرة، منها أن يؤذيَ جاره، ومنها أن يؤذي صاحبَه، ومنها أن يؤذيَ من كان معه في عمل من الأعمال وإن لم يكن بينهم صداقة بالمضايقة وما أشبه ذلك " ، وكل هذا حرام والواجب على المسلم الحذر منه، والله الموفق.

القارئ : قال -رحمه الله تعالى- : " باب إجراء أحكام الناس على الظاهر وسرائرهم إلى الله تعالى :
قال الله تعالى: (( فإن تابوا وأقاموا الصلاة وآتوا الزكاة فخلوا سبيلهم )) .
وعن ابن عمر رضي الله عنهما أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: ( أُمرت أن أقاتل الناس حتى يشهدوا أن لا إله إلا الله، وأن محمدا رسول الله، ويقيموا الصلاة، ويؤتوا الزكاة، فإذا فعلوا ذلك، عصموا مني دماءهم وأموالهم إلا بحق الإسلام، وحسابهم على الله تعالى ) ، متفق عليه .
وعن طارق بن أُشيم رضي الله عنه قال: سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول: ( من قال لا إله إلا الله وكفر بما يعبد من دون الله، حَرُم ماله ودمه وحسابه على الله تعالى ) ، رواه مسلم .
وعن المقداد بن الأسود رضي الله عنه قال: ( قلتُ لرسول الله صلى الله عليه وسلم: أرأيتَ إن لقيتُ رجلاً من الكفار فاقتتلنا، فضرب إحدى يدي بالسيف فقطعها، ثم لاذ مني بشجرة، فقال: أسلمت لله ، أأقتله يا رسول الله بعد أن قالها ؟ فقال : لا تقتله، فقلت: يا رسول الله قطع إحدى يدي ثم قال ذلك بعدما قطعها ، فقال: لا تقتله ، فإن قتلته فإنه بمنزلتك قبل أن تقتله ، وإنك بمنزلته قبل أن يقول كلمته التي قال ) ، متفق عليه .
وعن أسامة بن زيد رضي الله عنهما قال: ( بعثنا رسول الله صلى الله عليه وسلم إلى الحُرْقة من جهينة، فصبحنا القوم على مياههم، ولحقت أنا ورجل من الأنصار رجلاً منهم، فلما غشيناه قال: لا إله إلا الله، فكفَّ عنه الأنصاري وطعنته برمحي حتى قتلته، فلما قدمنا المدينة بلغ ذلك النبيَّ صلى الله عليه وسلم فقال لي: يا أسامة أقتلته بعد ما قال لا إله إلا الله؟! قلت: يا رسول الله إنما كان متعوذًا، فقال: أقتلته بعد ما قال لا إله إلا الله؟! فما زال يكررها علي حتى تمنيت أني لم أكن أسلمت قبل ذلك اليوم ) ، متفق عليه " .

الشيخ : بسم الله الرحمن الرحيم :
قال المؤلف -رحمه الله تعالى- : " باب حمل الناس على ظواهرهم، وأن يكل الإنسان سرائرهم إلى الله عز وجل " :
أولاً: اعلم أن العِبرة في الدنيا بما في الظواهر، اللسان، والجوارح، وأن العبرة في الآخرة بما في السرائر، بالقلب.
فالإنسان يوم القيامة يُحاسب على ما في قلبه، وفي الدنيا على ما في لسانه وجوارحه، قال الله تبارك وتعالى: (( إِنَّهُ عَلَى رَجْعِهِ لَقَادِرٌ يَوْمَ تُبْلَى السَّرَائِرُ )) : تُختبر السرائر والقلوب. وقال تعالى: (( أَفَلا يَعْلَمُ إِذَا بُعْثِرَ مَا فِي الْقُبُورِ * وَحُصِّلَ مَا فِي الصُّدُورِ * إِنَّ رَبَّهُمْ بِهِمْ يَوْمَئِذٍ لَخَبِيرٌ )) .
فاحرص يا أخي على طهارة قلبك قبل طهارة جوارحك ، كم من إنسان يصلي، ويصوم، ويتصدق، ويحج، لكن قلبه فاسد.
هاهم الخوارج حدَّث عنهم النبي عليه الصلاة والسلام، أنهم يصلون، ويصومون، ويتصدقون، ويقرؤون القرآن، ويقومون الليل، ويبكون، ويتهجدون، ويحقر الصحابي صلاته عند صلاتهم، لكن قال النبي عليه الصلاة والسلام: ( إنَّ إسلامهم لا يتجاوز حناجرهم ) : لا يدخل الإيمان قلوبهم.
مع أنهم صالحوا الظواهر، لكن ما نفعهم.
فلا تغتر بصلاح جوارحك، انظر قبل كل شيء إلى قلبك، نسأل الله أن يصلح قلبي وقلوبكم، أهم شيء القلب.
( رُفع رجل إلى الرسول عليه الصلاة والسلام قد شرب الخمر فجلده، ثم مرة أخرى فجلده، فسبه رجل من الصحابة، وقال أظنه: لعنه الله، ما أكثر ما يؤتى به إلى الرسول عليه الصلاة والسلام، قال له الرسول: لا تفعل ، لا تسبه، فإن يحب الله ورسوله ) : شوف القلب، القلب هو الأصل، ولهذا قال الله تعالى: (( أُولَئِكَ الَّذِينَ لَمْ يُرِدِ اللَّهُ أَنْ يُطَهِّرَ قُلُوبَهُمْ )) .
أما في الدنيا وبالنسبة لنا مع غيرنا، فالواجب إجراء الناس على ظواهرهم، لأننا لا نعلم الغيب، لا نعلم ما في القلوب، ولا يُكلف الله نفساً إلا وسعها، وقد قال النبي عليه الصلاة والسلام: ( إنما أقضي بنحو ما أسمع ) ، ولسنا مكلفين بأن نبحث عما في قلوب الناس، ولهذا قال الله تعالى: (( فَإِنْ تَابُوا وَأَقَامُوا الصَّلاةَ وَآتَوُا الزَّكَاةَ فَخَلُّوا سَبِيلَهُمْ ))، وأمرهم إلى الله، يعني المشركين إن تابوا وأقاموا الصلاة وآتوا الزكاة، فخلوا سبيلهم إن الله غفور رحيم.
وقال النبي عليه الصلاة والسلام فيما رواه ابن عمر رضي الله عنهما، قال صلى الله عليه وسلم: ( أُمرت أن أقاتل الناس حتى يشهدوا أن لا إله إلا الله، وأن محمداً رسول الله، ويقيموا الصلاة، ويؤتوا الزكاة، فإذا فعلوا ذلك عصموا مني دماءهم وأموالهم، وحسابهم على الله ) : إذن عملنا بالظواهر ولا لا؟ عملنا بالظواهر، إذا شهد أن لا إله إلا الله، وأن محمداً رسول الله، وأقام الصلاة، وآتى الزكاة، عصم دمه وماله، وحسابه على الله، نحن ليس لنا إلا الظاهر.
وكذلك أيضا مَن قال لا إله إلا الله، حرم دمه وماله، هكذا قال النبي عليه الصلاة والسلام.
ثم ذكر المؤلف حديثين عجيبين فيهما قصتان عجيبتان:
الأول: حديث المقداد بن الأسود رضي الله عنه قال: ( يا رسول الله، أرأيتَ إن لقيتُ رجلاً من المشركين، فقاتلته، فضربني بالسيف حتى قطع يدي، ثم لاذ مني بشجرة، ثم قال: أشهد أن لا إله إلا الله، أفأقتله؟ قال: لا تقتله ) : شف مشرك قطع يد رجل مسلم، ولاذ بالشجرة، وقال: أشهد أن لا إله إلا الله. أأقتله؟
قال: ( لا تقتله ) ، كيف قطع يدي يا رسول الله وهو مشرك أأقتله ؟ قال: ( لا تقتله، إن قتلته فأنت مثله قبل أن يقول هذه الكلمة ) : يعني تكون كافراً ، مع العلم بأني أنا وأنتم، نظن أن هذا الرجل قال: لا إله إلا الله أو قال: أشهد أن لا إله إلا الله خوفاً من؟ إيش؟ من القتل، ومع ذلك يقول: لا تقتله، عصم دمه وماله.
وفي هذا الحديث أيضاً : الدليل على أن ما أتلفه الكفار من أموال المسلمين وما جنوه على المسلمين غير مضمون، يعني الكافر لو أتلف شيئاً للمسلمين، أو قتل نفساً ما يضمن إذا أسلم، فالإسلام يمحو ما قبله، هذه القصة عجيبة.
القصة الثانية: بعثَ النبي صلى الله عليه وآله وسلم أسامة بن زيد في سرية إلى الحُرَقة من جهينة، فلما وصلوا إلى القوم وغشوهم، هرب منهم رجل، هرب فر من المشركين، فلحقه أسامة ورجل من الأنصار يتبعونه يريدون قتله، فلما أدركوه قال: لا إله إلا الله، أما الأنصاري فكان أفقه من أسامة، كفَّ عنه، تركه لما قال: لا إله إلا الله. وأما أسامة فقتله.
فلما رجعوا إلى المدينة وبلغ ذلك النبيَّ صلى الله عليه وآله وسلم قال لأسامة: ( قتلته بعد أن قال لا إله إلا لله قال: نعم يا رسول الله، قال ذلك يتعوذ من القتل، يستجير بها من القتل، قال: أقتلته بعد أن قال لا إله إلا الله؟ قال: نعم قالها يتعوذ من القتل ) ، كرر ذلك عليه، حتى قال له في رواية لمسلم: ( ما تصنع بلا إله إلا الله إذا جاءت يوم القيامة؟ ) ، الله أكبر !! ( ما تصنع بلا إله إلا الله إذا جاءت يوم القيامة؟ ) ، ( أقتلته بعد أن قال لا إله إلا الله؟
يقول رضي الله عنه: حتى تمنيت أني لم أكن أسلمت قبل هذا اليوم )، لأنه لو كان كافراً ثم أسلم عفا الله عنه، لكن الآن فعل هذا الفعل وهو مسلم، مشكل كان الرسول مشكل جداً على أسامة.
الرسول عليه الصلاة والسلام يكرر: ( أَقتلته بعد أن قال لا إله إلا الله؟ ما تصنع بلا إله إلا الله إذا جاءتك يوم القيامة؟ ) ، مع العلم بأن الذي يغلب على الظن ما فهمه أسامة أنه قاله إيش ؟ متعوذاً من القتل ، يستجير بها من القتل، لكن مع ذلك إذا قال لا إله إلا الله، خلاص، ويجب الكف عنه، ويعصم بذلك دمه وماله، وإن كان قالها متعوذاً أو قالها نفاقاً، حسابه على الله.
فهذا دليل على أننا نحمل الناس في الدنيا على ظواهرهم، أما ما في القلوب فموعده يوم القيامة، تنكشف السرائر، ويُحصَّل ما في الضمائر، ولهذا علينا أيها الأخوة أن نطهر قلوبنا قبل كل شيء، ثم جوارحنا.
أما بالنسبة لمعاملتنا لغيرنا، فعلينا أن نعامل غيرنا بالظاهر.
واسمع إلى قول الرسول صلى الله عليه وسلم: ( إنكم تختصمون إليَّ ) يعني تخاصمون مخاصمات بينكم ، ( ولعل يعضكم أن يكون ألحن بحجته من بعض ) : يعني أفصح وأقوى دعوى ، ( فأقضي له بنحو ما أسمع، فمن اقتطعت له من حق أخيه شيئاً فإنما أقتطع له جمرة من النار، فليستقل أو ليستكثر ) .
فحمل النبي عليه الصلاة والسلام الأمر في الخصومة على إيش؟
الطالب : على الظاهر .
الشيخ : على الظاهر، لكن وراءك النار إذا كنت كاذباً في دعواك، وأنك أخذت القاضي بلسانك وشهادة الزور، فإنما يقتطع لك جمرة من النار فاستقل أو استكثر.
وخلاصة هذا الدرس: أن الإنسان يُعامل في الدنيا على الظاهر، وأما يوم القيامة فعلى الباطن.
فعلينا نحن أن نعامل غيرنا بما يظهر لنا مِن حاله، وأمره إلى الله، وعلينا نحن أنفسنا أن نُطهر قلوبنا، نُطهر القلوب لا يكون فيها شيء، لا يكون فيها بلاء، كِبر، حِقد، حسد، شرك، شك، نسأل الله أن يعيذنا وإياكم من هذه الأخلاق، فإن هذا خطير، خطير جداً، نسأل الله أن يهدينا وإياكم إلى أحسن الأخلاق والأعمال لا يهدي إلى أحسنها إلا هو، وأن يجنبنا سيئات الأعمال والأخلاق، لا يجنبنا إياها إلا هو .

القارئ : " ( يؤخذون بالوحي في عهد رسول الله صلى الله عليه وسلم، وإن الوحي قد انقطع، وإنما نأخذكم الآن بما ظهر لنا من أعمالكم، فمن أظهر لنا خيراً أمَّناه وقربناه، وليس لنا من سريرته شيء، الله يحاسبه في سريرته، ومن أظهر لنا سوءا لم نأمنه ولم نصدقه وإن قال إن سريرته حسنة ) ، رواه البخاري .
باب الخوف :
قال الله تعالى : (( وإياي فارهبون )) .
وقال: (( إن بطش ربك لشديد )) .
وقال تعالى: (( وكذلك أخذ ربك إذا أخذ القرى وهي ظالمة إن أخذه أليم شديد، إن في ذلك لآية لمن خاف عذاب الآخرة ذلك يوم مجموع له الناس وذلك يوم مشهود وما نؤخره إلا لأجل معدود، يوم يأت لا تَكَلم نفس إلا بإذنه فمنهم شقي وسعيد، فأما الذين شقوا ففي النار لهم فيها زفير وشهيق )) .
وقال تعالى : (( ويحذركم الله نفسه )) .
وقال : (( يوم يفرُّ المرء من أخيه وأمه وأبيه وصاحبته وبنيه، لكل امرئ منهم يومئذ شأن يغنيه )) .
وقال تعالى : (( يا أيها الناس اتقوا ربكم إن زلزلة الساعة شيء عظيم يوم ترونها تذهلُ كل مرضعة عما أرضعت * وتضع كل ذات حمل حملها * وترى الناس سكارى وما هم بسكارى ولكن عذاب الله شديد )) .
وقال : (( ولمن خاف مقام ربه جنتان )) .
وقال تعالى : (( وأَقبل بعضهم على بعض يتساءلون * قالوا إنا كنا قبل في أهلنا مشفقين * فمن الله علينا ووقانا عذاب السموم * إنا كنا من قبل ندعوه إنه هو البر الرحيم )) ، والآيات في الباب كثيرة جداً .
وأما الأحاديث : فعن عبد الله بن مسعود رضي الله عنه قال : حدثنا رسول الله صلى الله عليه وسلم، وهو الصادق المصدوق : ( إن أحدكم يُجمع خلقه في بطن أمه أربعين يوماً نُطفة، ثم يكون علقة مثل ذلك، ثم يكون مُضغة مثل ذلك، ثم يُرسل الملك، فينفخ فيه الروح، ويُؤمر بأربع كلمات: بكتب رزقه وأجله وعمله وشقي أو سعيد.
فوالذي لا إله غيره إن أحدكم ليعمل بعمل أهل الجنة حتى ما يكون بينه وبينها إلا ذراع فيسبق عليه الكتاب، فيعمل بعمل أهل النار فيدخلها، وإن أحدكم ليعمل بعمل أهل النار حتى ما يكون بينه وبينها إلا ذراع، فيسبق عليه الكتاب فيعمل بعمل أهل الجنة فيدخلها ) ، متفق عليه " .

الشيخ : بسم الله الرحمن الرحيم :
ثم قال المؤلف فيما نقله عن أمير المؤمنين عمر بن الخطاب، مِن رواية عبد الله بن عتبة بن مسعود، عَمه عبد الله بن مسعود الصحابي الجليل رضي الله عنه، أن عمر بن الخطاب رضي الله عنه قال: إنا نعلم يعني عمن أسر سريرة باطلة في وقت الوحي بما بنزل من الوحي، لأن أناساً في عهد الرسول عليه الصلاة والسلام كانوا منافقين، يظهرون الخير ويبطنون الشر، ولكن الله تعالى يفضحهم بما ينزل من الوحي على رسوله صلى الله عليه وآله وسلم، يفضحهم لا بأسمائهم، ولكن بأوصافهم التي تحدد أعيانهم.
والحكمة من ذكرهم بالأوصاف دون الأعيان، أن ذلك يكون للعموم، يعني لكل من اتصف بهذه الصفات، مثل (( وَمِنْهُمْ مَنْ عَاهَدَ اللَّهَ لَئِنْ آتَانَا مِنْ فَضْلِهِ لَنَصَّدَّقَنَّ وَلَنَكُونَنَّ مِنَ الصَّالِحِينَ * فَلَمَّا آتَاهُمْ مِنْ فَضْلِهِ بَخِلُوا بِهِ وَتَوَلَّوْا وَهُمْ مُعْرِضُونَ فَأَعْقَبَهُم نِفَاقاً فِي قُلُوبِهِم إِلَى يَوْمِ يَلْقَوْنَهُ بِمَا أَخْلَفُوا اللَّهَ مَا وَعَدُوهُ وَبِمَا كَانُوا يَكَذِبُونَ )) .
ومثل : (( وَمِنْهُمْ مَنْ يَلْمِزُكَ فِي الصَّدَقَاتِ فَإِنْ أُعْطُوا مِنْهَا رَضُوا وَإِنْ لَمْ يُعْطَوْا مِنْهَا إِذَا هُمْ يَسْخَطُونَ )) .
ومنه : (( الَّذِينَ يَلْمِزُونَ الْمُطَّوِّعِينَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ فِي الصَّدَقَاتِ وَالَّذِينَ لا يَجِدُونَ إِلَّا جُهْدَهُمْ فَيَسْخَرُونَ مِنْهُمْ سَخِرَ اللَّهُ مِنْهُمْ )) .
وهذا كثير في التوبة ، في سورة التوبة التي سماها بعض السلف: " الفاضحة، لأنها فضحت المنافقين ".
لكن لما انقطع الوحي صار الناس لا يعلمون عن المنافق، لأن النفاق في القلب والعياذ بالله.
يقول رضي الله عنه: " من أظهر لنا خيراً أخذناه بما أطهر لنا، وإن أسر سريرة، يعني سيئة، ومن أظهر لنا شراً، فإننا نأخذ بشره ولو أضمر ضميرةً طيبة، لأننا نحن لا نكلف إلا بالظاهر " ، وهذا من نعمة الله سبحانه وتعالى علينا ألا نحكم إلا بالظاهر، لأن الحكم على الباطن من الأمور الشاقة، والله عز وجل لا يكلف نفساً إلا وسعها، فمن أبدى خيراً عاملناه بخيره الذي أبداه لنا، ومن أبدى شراً، عاملناه بشره الذي أبداه لنا، وليس لنا من نيته مسؤولية، النية موكولة إلى رب العالمين عز وجل، الذي يعلم ما توسوس به نفس الإنسان .
ثم قال المؤلف -رحمه الله- : " باب الخوف " : الخوف ممن؟ الخوف من الله عز وجل، لأن الذي يعبد الله يجب أن يكون خائفاً راجياً، إن نظر إلى ذنوبه وكثرة أعماله السيئة، خاف، إن نظر إلى أعماله الصالحة وأنه قد يشوبها شيء من العُجب والإدلال على الله، خاف، إن رأى إلى أعماله الصالحة وأنه قد ينالها شيء من الرياء، خاف، فهو يخاف وإن نظر إلى عفو الله ومغفرته، وكرمه، وحلمه ورحمته، رجا، فيكون دائراً بين الخوف والرجاء.
قال الله تعالى: (( وَالَّذِينَ يُؤْتُونَ مَا آتَوْا )) : يعني: يعطون ما أعطوا من الأعمال الصالحة، (( وَقُلُوبُهُمْ وَجِلَةٌ )) : خائفة ألا تقبل منهم ، (( أَنَّهُمْ إِلَى رَبِّهِمْ رَاجِعُونَ )) .
فينبغي بل يجب أن يكون سير الإنسان إلى الله عز وجل دائراً بين الخوف والرجاء، ولكن أيهما يُغلب؟ هل يُغلب الرجاء؟ أو يغلب الخوف؟ أو يجعلهما سواءً؟
قال الإمام أحمد رحمه الله: " ينبغي أن يكون خوفه ورجاءه واحداً " ، فأيهما غلب هلك صاحبه، لأنه إن غلب جانب الرجاء، صار من الآمنين من عذاب الله، وإن غلَّب جانب الخوف، صار من القانطين من رحمة الله، وكلاهما سيء، فينبغي أن يكون خوفه ورجاءه واحداً.
وقال بعض العلماء إن كان في الصحة :