القارئ : " عن عمرو بن عبسة السلمي رضي الله عنه قال: ( كنت وأنا في الجاهلية أظن أن الناس على ضلالة، وأنهم ليسوا على شيء وهم يعبدون الأوثان، فسمعت برجل بمكة يخبر أخبارا، فقعدت على راحلتي فقدمت عليه، فإذا رسول الله صلى الله عليه وسلم مستخفيا جرآء عليه قومه فتلطفت حتى دخلت عليه بمكة فقلت له: ما أنت؟ قال: أنا نبي، قلت وما نبي؟ قال: أرسلني الله، قلت: وبأي شيء أرسلك؟ قال: أرسلني بصلة الأرحام، وكسر الأوثان، وأن يوحد الله لا يُشرَك به شيء، قلت: فمن معك على هذا؟ قال: حر وعبد، ومعه يومئذ أبو بكر وبلال -رضي الله عنهما-، قلت: إني متبعك قال: إنك لن تستطيع ذلك يومك هذا، ألا ترى حالي وحال الناس؟ ولكن ارجع إلى أهلك، فإذا سمعت بي قد ظهرتُ فأتني.
قال: فذهبت إلى أهلي وقدم رسول الله صلى الله عليه وسلم المدينة، وكنت في أهلي فجعلت أتخبر الأخبار وأسأل الناس حين قدم المدينة، حتى قدم نفر من أهل المدينة، فقلت: ما فعل هذا الرجل الذي قدم المدينة؟
فقالوا: الناس إليه سَراع وقد أراد قومه قتله، فلم يستطيعوا ذلك، فقدمت المدينة فدخلت عليه، فقلت: يا رسول الله أتعرفني؟ قال: نعم أنت الذي لقيتني بمكة، قال: فقلت: يا رسول الله أخبرني عما علمك الله وأجهله؟ أخبرني عن الصلاة؟ قال: صل صلاة الصبح ثم اقصر عن الصلاة حتى ترتفع الشمس قِيدَ رمح، فإنها تطلع حين تطلع بين قرني شيطان، وحينئذٍ يسجد لها الكفار، ثم صل فإن الصلاة مشهودة محضورة حتى يستقل الظل بالرمح، ثم اقصر عن الصلاة فإنه حينئذ تُسجر جهنم، فإذا أقبل الفيء فصل، فإن الصلاة مشهودة محضورة حتى تصلي العصر، ثم اقصر عن الصلاة حتى تغرب الشمس، فإنها تغرب بين قرني شيطان، وحينئذ يسجد لها الكفار.
قال فقلت: يا نبي الله فالوضوء حدثني عنه؟
قال: ما منكم رجل يقرب وضوءه فيتمضمض ويستنشق فينتثر إلا خَرَّت خطايا وجهه وفيه وخياشيمه، ثم إذا غسل وجهه كما أمره الله، إلا خرت خطايا وجهه من أطراف لحيته مع الماء، ثم يغسل يديه إلى المرفقين، إلا خرَّت خطايا يديه من أنامله مع الماء، ثم يمسح رأسه، إلا خرت خطايا رأسه من أطراف شعره مع الماء، ثم يغسل قدميه إلى الكعبين، إلاَّ خرَّت خطايا رجليه من أنامله مع الماء فإن هو قام فصلى فحمد الله تعالى وأثنى عليه ومجده بالذي هو له أهل، وفرغ قلبه لله تعالى إلا انصرف من خطيئته كهيئته يوم ولدته أمه ) . فحدث عمرو بن عبسة بهذا الحديث أبا أمامة صاحبَ رسول الله صلى الله عليه وسلم، فقال له أبو أمامة: يا عمرو انظر ما تقول ! في مقام واحد يعطى هذا الرجل ؟ فقال عمرو: يا أبا أمامة فقد كَبِرت سني، ورقَّ عظمي، واقترب أجلي وما بي حاجة أن أكذب على الله تعالى ولا على رسوله صلى الله عليه وسلم، لو لم أسمعه من رسول الله صلى الله عليه وسلم إلا مرة أو مرتين أو ثلاثا حتى عدَّ سبع مرات، ما حدثت أبدا به، ولكني سمعته أكثر من ذلك ، رواه مسلم " .

الشيخ : بسم الله الرحمن الرحيم :
هذه الأحاديث التي ساقها المؤلف -رحمه الله- كلها أيضا فيها من الرّجاء ما فيها ، فمن ذلك أن الصلوات الخمس تكفّر الصلوات التي قبلها، كما في قصّة الرجل الذي أصاب من امرأة قبلة، والذي أصاب حدّا وطلب مِن النبي صلى الله عليه وآله وسلم أن يقيمه عليه، فإن الصّلاة هي أفضل أعمال البدن، تُذهب السّيئات قال الله تعالى : (( وأقم الصّلاة طرفي النهار وزُلفاً من الليل إن الحسنات يذهبن السّيئات )) ، ولكن لا بدّ أن تكون الصلاة على الوجه الذي يرضاه الله عزّ وجلّ، كما في حديث عمرو بن عبسة حينما أمره النبي صلى الله عليه وعلى آله وسلم أن يتوضأ وأرشده إلى ذلك ، بأن الإنسان إذا توضّأ خرجت خطاياه، وإذا صلّى وقد فرّغ قلبه لله كفّر الله عنه، فلا بدّ من ملاحظة هذا القيد، لأن من الناس من يصلّي ولكنه ينصرف من صلاته ما كتب له إلاّ عشرها أو أقلّ، لأن قلبه غافل، ليس كأنه في الصّلاة بل كأنه يبيع ويشتري أو يعمل أعمالا أخرى حتى تنتهي الصّلاة.
ومن وساوس الشيطان أن الإنسان يصلي فإذا كبّر للصلاة انفتحت عليه الهواجيس من كلّ مكان، فإذا سلّم زالت عنه، مما يدل على أن هذا من الشيطان، يريد أن يخرّب عليه صلاته حتى يُحرم من هذا الأجر العظيم.
وفي حديث عمرو بن عبسة فوائد كثيرة منها :
أن النبي صلى الله عليه وآله وسلم بدأ غريبا خائفا مختفيا عليه الصلاة والسلام، جاءه عمرو بن عبسة وقد رأى ما عليه أهل الجاهليّة، وأنهم ليسوا على شيء، فصار يتطلب الدين الصّحيح الموافق للفطرة، حتى سمع بالنبي صلى الله عليه وآله وسلم في مكّة، فجاء إليه فوجده مستخفيًا في بيته، لم يتبعه إلاّ حرّ وعبد أبو بكر وبلال، لم يتبعه أحد، وفي هذا دليل على أن أبا بكر رضي الله عنه أول من آمن، أول مَن آمن بالرسول عليه الصلاة والسلام هو أبو بكر، ثم آمن بعده مِن الأحرار عليّ بن أبي طالب رضي الله عنه، ولكنه -أَعني النبي صلى الله عليه وآله وسلم- مِن حكمته قال له: إنك لا تستطيع أن تعلن إسلامك في هذا اليوم، ولكن اذهب فإذا سمعت أني خرجت فأتني، فذهب وأتى إليه بعد نحو ثلاث عشرة سنة في المدينة بعد أن هاجر وقال له : ( أتعرفني ؟ قال: نعم ) ، وأخبر أنه يعرفه لم ينسه مدّة ثلاث عشرة سنة، ثم أخبره بما يجب عليه لله عزّ وجلّ من حقوق، وبيّن له أن الإنسان إذا توضّأ وأحسن الوضوء خرجت خطاياه من جميع أعضائه، وأنه إذا صلّى فإن هذه الصلاة تكفّر عنه، فدل ذلك على أن فضل الله عزّ وجلّ أوسع من غضبه، وأن رحمته سبقت غضبه، نسأل الله أن يرحمنا وإياكم برحمته إنه جواد كريم .

القارئ : قال -رحمه الله تعالى- : " باب فضل الرجاء :
قال الله تعالى إخبارا عن العبد الصالح: (( وأفوض أمري إلى الله إن الله بصير بالعباد * فوقاه الله سيئات ما مكروا )) .
وعن أبي هريرة رضي الله عنه، عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال: ( قال الله عز وجل أنا عند ظن عبدي بي وأنا معه حيث يذكرني، والله لله أفرح بتوبة عبده من أحدكم يجد ضالّته بالفلاة، ومن تقرب إليّ شبراً تقرّبت إليه ذراعاً، ومن تقرّب إليّ ذراعاً تقرّبت إليه باعاً، وإذا أقبل إلي يمشي أقبلت إليه أهرول ) ، متفق عليه.
وعن جابر بن عبد الله رضي الله عنهما، أنه سمع النبي صلى الله عليه وسلم قبل موته بثلاثة أيام يقول: ( لا يموتَن أحدكم إلا وهو يحسن الظن بالله عز وجل ) ، رواه مسلم.
وعن أنس بن مالك رضي الله عنه قال: سمعت رسولَ الله صلى الله عليه وسلم يقول: ( قال الله تعالى: يا ابن آدم إنك ما دعوتني ورجوتني غفرت لك على ما كان منك ولا أُبالي، يا ابن آدم لو بلغت ذنوبك عَنان السماء ثم استغفرتني غفرت لك، يا ابن آدم إنك لو أتيتني بقُراب الأرض خطايا ثم لقيتني لا تشرك بي شيئا لأتيتك بقرابها مغفرة ) ، رواه الترمذي وقال حديث حسن ".
الشيخ : قال المؤلف -رحمه الله تعالى- :
" باب فضل الرجاء " : لما ذكر رحمه الله النّصوص الدالّة على الرّجاء وعلى سعة فضل الله وكرمه ذكر فضل الرجاء، وأن الإنسان ينبغي له أن يكون طامعا في فضل الله عزّ وجلّ، راجيا ما عنده، ثم ذكر قول العبد الصّالح، وهو الرجل المؤمن من آل فرعون، الذي يكتم إيمانه، وكان ناصحا لقومه، يناصحهم ويبيّن لهم بالبراهين ما عليه قومه من الباطل، وما عليه موسى من الحقّ، وفي النهاية قال: (( فَسَتذكرون ما أقول لكم وأفوّض أمري إلى الله إن الله بصير بالعباد )) : أوفّض أمري إلى الله يعني أجعله مفوّضا إليه، لا أعتمد على غيره ولا أرجو إلاّ إيّاه، (( إن الله بصير بالعباد ))، قال الله تعالى : (( فوقاه الله سيّئات ما مكروا )) أي : سيّئات مكرهم ، (( وحاق بآل فرعون سوء العذاب )) .
ثم ذكر حديث أبي هريرة أن الله تعالى قال في الحديث القدسي : ( أنا عند ظنّ عبدي وأنا معه إذا ذركني ) ، ( أنا عند ظنّ عبدي بي ) : يعني أن الله عند ظنّ عبده به، إن ظنّ به خيرا فله، وإن ظن به سوى ذلك فله، ولكن متى يَحسن الظن بالله عزّ وجلّ ؟! يَحسن الظّنّ بالله إذا فعل الإنسان ما يوجب فضل الله ورجاءه، فيعمل الصّالحات ويحسن الظّنّ بالله بأن الله تعالى يقبلها، وأما يحسن الظّن وهو لا يعمل ، فهذا من باب التمني على الله، ومن أتبع نفسه هواها وتمنّى على الأماني فهو عاجز.
حُسن الظّن أن يوجد من الإنسان عمل يقتضي حسن الظن بالله عزّ وجلّ ، فمثلا إذا صليت أحسن الظّنّ بالله بأن الله يقبلها منك، إذا صمت فكذلك، إذا تصدّقت فكذلك، إذا عملت عملاً صالحا أحسن الظّنّ بأن الله تعالى يقبل منك، أما أن تُحسن الظّنّ بالله، مع مبارزتك له بالعصيان فهذا دأب العاجزين الذين ليس عندهم رأس مال يرجعون إليه، ثمّ ذكر أن الله سبحانه وتعالى أكرم مِن عبده، إذا تقرّب الإنسان إلى الله شبرا تقرّب الله منه ذراعاً، وإن تقرب منه ذراعاً تقرّب منه باعاً، وإن أتاه يمشي أتاه يهرول عزّ وجلّ، فهو أكثر كرما وأسرع إجابة من عبده.
وهذه الأحاديث وأمثالها مما يؤمن به أهل السّنة والجماعة على أنه حقّ حقيقة لله عزّ وجلّ، لكنّنا لا ندري كيف تكون هذه الهرولة، كيف يكون هذا التقرّب، فهو أمر ترجع كيفيّته إلى الله وليس لنا أن نتكلّم فيه، لكن نؤمن بمعناه، ونفوّض كيفيّـه إلى الله عزّ وجلّ.
ثم ذكر المؤلف أحاديث في هذا المعنى كلّها تدلّ على أنه ينبغي للإنسان أن يحسن الظّنّ بالله سبحانه وتعالى، ولكن مع فعل الأسباب التي توجب ذلك، نسأل الله تعالى أن يوفّقنا وإياكم إلى ما فيه الخير والصّلاح في الدّنيا والآخرة.

القارئ : قال -رحمه الله تعالى- : " باب الجمع بين الخوف والرجاء :
اعلم أن المختار للعبد في حال صحته أن يكون خائفا راجيا، ويكون خوفه ورجاؤه سواء، وفي حال المرض يتمحض الرجاء، وقواعد الشرع من نصوص الكتاب والسنة وغير ذلك متظاهرة على ذلك.
قال الله تعالى: (( فلا يأمنُ مكر الله إلا القوم الخاسرون )).
وقال: (( إنه لا ييأسُ من رَوح الله إلا القوم الكافرون )).
وقال: (( يوم تبيض وجوه وتسودُ وجوه )).
وقال تعالى: (( إنَّ ربك سريع العقاب وإنَّه لغفور رحيم )).
وقال تعالى: (( إنَّ الأبرار لفي نعيم، وإنَّ الفجار لفي جحيم )).
وقال تعالى: (( فأمّا من ثقُلت موازينه، فهو في عيشة راضية، وأما مَن خفت موازينه، فأمه هاوية )).
والآيات في هذا المعنى كثيرة، فيجتمع الخوف والرجاء في آيتين مقترنتين أو آيات أو آية.
وعن أبي هريرة رضي الله عنه، أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: ( لو يعلمُ المؤمن ما عند الله من العقوبة ما طمع بجنته أحد، ولو يعلم الكافر ما عند الله مِن الرحمة ما قنط من جنته )، رواه مسلم.
وعن أبي سعيد الخدري رضي الله عنه، أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: ( إذا وُضعت الجنازة واحتملها الناس أو الرجال على أعناقهم، فإن كانت صالحة قالت: قدموني قدموني، وإن كانت غير صالحة قالت: يا ويلها ! أين تذهبون بها ؟ يسمع صوتها كل شيء إلا الإنسان، ولو سمعه صَعِق )، رواه البخاري.
وعن ابن مسعود رضي الله عنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: (الجنة أقرب إلى أحدكم مِن شِراك نعله، والنار مثل ذلك )، رواه البخاري " .

الشيخ : بسم الله الرحمن الرحيم :
قال المؤلف -رحمه الله تعالى- : " باب الجمع بين الخوف والرجاء، وتغليب الرجاء في حال المرض " :
هذا الباب قد اختلف فيه العلماء هل الإنسان يغلّب جانب الرّجاء أو جانب الخوف؟
فمنهم من قال يغلّب جانب الرّجاء مطلقا.
ومنهم من قال يغلب جانب الخوف مطلقا.
ومنهم من قال ينبغي أن يكون خوفه ورجاؤه واحدا لا يغلب هذا على هذا ولا هذا على هذا، لأنه إن غلَّب جانب الرجاء أمِن مكر الله، وإن غلب جانب الخوف، يئس من رحمة الله.
وقال بعضهم: في حال الصّحّة يجعل خوفه ورجاؤه واحدا كما اختاره النووي رحمه الله في هذا الكتاب، وفي حال المرض يغلب الرجاء أو يمحّضه.
وقال بعض العلماء أيضا إذا كان في فعل الطاعة فليغلّب الرجاء وأن الله قبل منه، وإذا كان عند فعل المعصية فليغلّب الخوف لئلاّ يُقدم على المعصية. والإنسان ينبغي أن يكون طبيب نفسه، إذا رأى من نفسه أنّه آمن من مكر الله، أي أنه مقيم على معصية الله، متمنّيا على الله الأماني، فليعدل عن هذه الطريق، وليسلك طريق الخوف، وإذا رأى أن فيه وسوسة وأنه يخاف بلا موجب، فليعدل عن هذا الطريق وليغلّب جانب الرّجاء، حتى يعتدل خوفه ورجاؤه.
ثم ذكر المؤلف رحمه الله آيات جمع الله فيها بين ذكر ما يوجب الخوف وذكر ما يوجب الرجاء، ذكر فيها أهل الجنّة وأهل النار، وذكر فيها صفته عزّ وجلّ أنه شديد العقاب وأنه غفور رحيم، وتأمل قوله تعالى : (( اعلموا أن الله شديد العقاب وأن الله غفور رحيم * ما على الرسول إلا البلاغ )) : حيث إنه في مقام التهديد والوعيد قدّم ذكر شدّة العقاب : (( اعلموا أن الله شديد العقاب وأن الله غفور رحيم ))، وفي حال تحدّثه عن نفسه وبيان كمال صفاته قال: (( نبّئ عبادي أني أنا الغفور الرحيم * وأن عذابي هو العذاب الأليم )) : فقدّم ذكر المغفرة على ذكر العذاب، لأنه يتحدّث عن نفسه عزّ وجلّ وعن صفاته الكاملة، ورحمته سبقت غضبه.
ثم ذكر المؤلف أحاديث في هذا المعنى تدلّ على أنه يجب على الإنسان أن يجمع بين الخوف والرجاء، مثل قول النبي عليه الصّلاة والسلام: ( لو يعلم المؤمن ما عند الله من العقاب ما طمع في جنّته أحد ) ، والمراد لو يعلم علم حقيقة، وعلم كيفية، لا أن المراد لو يعلم علم نظر وخبر، فإن المؤمن يعلم أن ما عند الله من العذاب لأهل الكفر والضّلال، لكن حقيقة هذا لا تُدرك الآن، لا يُدركها إلا من وقع في ذلك، أعاذنا الله وإياكم من عذابه.
( ولو يعلم الكافر ما عند الله ) يعني : من الرحمة والمغفرة ، ( ما خاف من النار أحد ) : والمراد حقيقة ذلك، وإلاّ فإن الكافر يعلم أن الله غفور رحيم، ويعلم معنى المغفرة ويعلم معنى الرحمة.
وذكر المؤلف أحاديث في معنى ذلك مثل قوله: ( الجنة أقرب إلى أحدكم من شراك نعله، والنار مثل ذلك ) : شراك النّعل : يُضرب به المثل في القرب لأن الإنسان لابس لنعله، فالجنّة أقرب إلى أحدنا من شراك نعله، لأنّها ربّما تحصل للإنسان بكلمة واحدة، والنار مثل ذلك، ربّما تحدث النار بسبب كلمة يقولها القائل، مثل الرجل الذي كان يمرّ على صاحب المعصية فينهاه ويزجره فلما تعب قال: ( والله لا يغفر الله لفلان، فقال الله تعالى: مَن ذا الذي يتألّ عليّ أن لا أغفر لفلان، قد غفرت لك وأحبطت عملك، قال أبو هريرة: تكلّم بكلمة أوبقت دنياه وآخرته ) ، نعوذ بالله، فالواجب على الإنسان أن يكون طبيب نفسه في كونه يغلّب الخوف أو الرجاء، إن رأى نفسه تميل إلى الرجاء وإلى التهاون بالواجبات، وإلى انتهاك المحرّمات استنادا لمغفرة الله ورحمته، فليعدل عن هذه الطريق.
وإن رأى أنّ عنده وسواساً وأن الله لا يقبل منه، فإنه يعدل عن هذا الطريق، والإنسان الموفّق هو الذي يكون طبيب نفسه في حال الصّحّة وفي حال المرض، والله الموفّق.

القارئ : قال -رحمه الله تعالى- : " باب فضل البكاء من خشية الله تعالى وشوقا إليه:
قال الله تعالى: (( ويخرون للأذقان يبكون ويزيدهم خشوعًا )).
وقال تعالى: (( أَفِمن هذا الحديث تعجبون * وتضحكون ولا تبكون )).
وعن ابن مسعود رضي الله عنه قال: قال ليَ النبي صلى الله عليه وسلم: ( اقرأ عليَّ القرآن، قلت: يا رسول الله، أقرأ عليك وعليك أنزل ؟ قال: إني أحب أن أسمعه من غيري، فقرأت عليه سورة النساء حتى جئت إلى هذه الآية: (( فكيف إذا جئنا من كل أمة بشهيد وجئنا بك على هؤلاء شهيدا )) قال: حسبك الآن، فالتفت إليه فإذا عيناه تذرفان )، متفق عليه.
وعن أنس رضي الله عنه قال: ( خطب رسولُ الله صلى الله عليه وسلم خطبةً ما سمعت مثلها قط، فقال: لو تعلمون ما أعلم لضحكتم قليلا ولبكيتم كثيرا، قال: فغطى أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم وجوههم ولهم خنين )، متفق عليه.
وعن أبي هريرة رضي الله عنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ( لا يلِجُ النار رجل بكى من خشية الله حتى يعود اللبن في الضَرع، ولا يجتمع غبار في سبيل الله ودخان جهنم )، رواه الترمذي وقال: حديث حسن صحيح.
وعنه رضي الله عنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ( سبعةٌ يظلهم الله في ظله يوم لا ظل إلا ظله: إمام عادل، وشاب نشأ في عبادة الله تعالى، ورجلٌ معلق قلبه في المساجد، ورجلان تحابا في الله اجتمعا عليه وتفرَّقا عليه، ورجل دعته امرأة ذات منصب وجمالٍ فقال: إني أخاف الله، ورجل تصدق بصدقة فأخفاها حتى لا تعلم شماله ما تنفق يمينه، ورجل ذكر الله خاليًا ففاضت عيناه )، متفق عليه ".

الشيخ : قال المؤلف -رحمه الله تعالى- : " باب البكاء من خشية الله عزّ وجلّ " : يعني خوفا منه وشوقا إليه تبارك وتعالى، وذلك أن البكاء له أسباب، تارة يكون خوفا، وتارة يكون الألم، أسبابه: الخوف، الألم، الشوق، وغير ذلك من الأسباب التي يعرفها الناس، ولكن البكاء من خشية الله إما خوفا منه وإما شوقا إليه تبارك وتعالى، فإذا كان البكاء من معصية فعلها الإنسان فهذا البكاء سببه الخوف من الله عزّ وجلّ، وإذا كان عن طاعة فعلها كان هذا البكاء شوقا إلى الله سبحانه وتعالى، وذكر المؤلف -رحمه الله- آيتين: آية فيها الثّناء على الذين يبكون من خشية الله، وهي قوله تعالى: (( إن الذين أوتوا العلم مِن قبله )) أي: من قبل القرآن، أوتوا العلم من قبل القرآن، وهم أهل الكتاب، (( إذا يُتلى عليهم يخرّون إلى الأذقان سجّدا ويقولون سبحان ربّنا إن كان وعد ربّنا لمفعولاً )) : يعني إنه كان مفعولاً وعد الله، فإن هنا توكيد، (( ويخرّون للأذقان يبكون ويزيدهم خشوعًا )) ، (( ويخرّون للأذقان )) : يعني عليها، والمراد المبالغة في السجود حتى تكاد أذقانهم تضرب الأرض من شدّة المبالغة في سجودهم ، (( ويزيدهم خشوعاً )) : خشوعاً في القلب يظهر أثره وعلامته على الجوارح.
والآية الثانية قوله تعالى: (( أفِمن هذا الحديث تعجبون * وتضحكون ولا تبكون )) :وهذا ذمّ لهم أن يضحك الإنسان من القرآن ويعجب منه عجب استنكار وسخريّة ولا يبكي منه، والقرآن أعظم واعظ يعظ الله به القلوب، لكنه إذا وَرَد على قلوب كالحجارة والعياذ بالله لا تلين، ولكن تتكسّر وتزداد صلابة نسأل الله العافية، ثم ذكر المؤلف حديث ابن مسعود رضي الله عنه: ( أن النبي صلى الله عليه وعلى آله وسلّم طلب منه أن يقرأ عليه فقال: يا رسول كيف أقرأ عليك وعليك أنزل؟ ) : يعني أنت أعلم به منّي فكيف أقرأه عليك؟ قال : ( إنّي أحب أن أسمعه من غيري ) : هكذا قال النّبي عليه الصّلاة والسّلام، وفيه دليل على أنّ الإنسان قد يكون إنصاتُه لقراءة غيره أخشع لقلبه مما لو قرأه هو، وهو كذلك أحيانا، أحيانا إذا سمعت القرآن من غيرك خشعت وبكيت، لكن لو قرأته أنت ما حصلت لك هذه الحال، فقرأ عليه سورة النّساء، فلما بلغ هذه الآية العظيمة: (( فكيف إذا جئنا مِن كلّ أمّة بشهيد وجئنا بك على هؤلاء شهيدا )) : يعني ماذا تكون الحال؟ ماذا تكون حالك وماذا تكون حالهم؟ كيف: يعني استفهام يشدّ النفس وينبه القلب: (( إذا جئنا من كلّ أمّة بشهيد )) : يوم القيامة، الشّهداء طائفتان من الناس: الطائفة الأولى: الأنبياء والرّسل عليهم الصّلاة والسّلام، كما قال تعالى: (( ويكون الرسول عليكم شهيدا ))، والثانية: أهل العلم، الذين ورثوا الأنبياء فإنهم شهداء بعد أن يموت الأنبياء، فإن الشّهداء على الخلق العلماء، يشهدون بأن الرسل بلغوا ويشهدون على الأمّة بأن الرسالة بلغتهم، ويالها من مزية عظيمة لأهل العلم: أن يكونوا هم شهداء الله في أرضه، يقول: (( فكيف إذا جئنا من كلّ أمّة بشهيد وجئنا بك على هؤلاء شهيدا ))، وقد ذكر الله في سورة الجاثية: (( وترى كلّ أمّةٍ جاثية )) : على ركبها (( كلّ أمّة تدعى إلى كتابها )) : كتاب الأعمال، أو إلى كتابها الذي أنزل عليها بالوحي، (( اليوم تجزون ما كنتم تعملون ))، يقول: (( فكيف إذا جئنا من كلّ أمّة بشهيد وجئنا بك )) : يعني يا محمّد على هؤلاء الأمّة، (( شهيدا )) ماذا تكون الحال؟ فقال ( حسبك هذا ) ، يقول الرسول عليه الصلاة والسلام، يعني يكفي، ثمّ نظر إليه ( فإذا عيناه تذرفان عليه الصلاة والسلام ): خوفا من هذه الحال الرّهيبة العظيمة، ففي هذا دليل على البكاء من قراءة القرآن، وأن الإنسان يبكي من قراءة القرآن.
وذكر حديثا آخر سبق لنا وهو أن الرسول عليه الصلاة والسلام قال: ( لو تعلمون ما أعلم لضحكتم قليلا ولبكيتم كثيرا ) : يعني لو تعلمون ما أعلم من حقائق الأمور التي أخفاها الله عنكم وعَلِمها الرسول عليه الصلاة والسلام، أخفاها الله تعالى عن الخلق رحمة بهم، وعلمها النبي صلى الله عليه وآله وسلّم ولكنّه لم يُؤمر بإبلاغها للناس، وقد يكون المراد بذلك حقائق ما أخبر به أنه يعلم شيئا من الحقائق لا يعلمه الناس فالله أعلم، لما قال: ( لو تعلمون ما أعلم لضحكتم قليلا ولبكيتم كثيرا ) : غطى الصحابة وجوههم، غطّوا وجوههم ولهم خَنين، يعني صوت، أصوات بكاء، يبكون، لأن المراد بقول الرسول عليه الصّلاة والسلام: ( لو تعلمون ما أعلم ) : التحذير مما علمه عليه الصّلاة والسّلام، فجعلوا يبكون رضي الله عنهم وأرضاهم، وهذا يدل على كمال إيمانهم، وكمال تصديقهم بما أخبر به الرسول صلى الله عليه وآله وسلم.
ثم ذكر المؤلف حديث أبي هريرة المشهور وقد سبق أيضا: ( سبعة يظلهم الله في ظله يوم لا ظلّ إلاّ ظلّه ) وذكر منهم: ( رجل ذكر الله خاليًا ففاضت عيناه ) : ذكرَ اللهَ بأسمائه وصفاته وأفعاله وأحكامه وآياته، ذكر الله ففاضت عيناه إما شوقا إليه، وإما خوفاً منه، فهذا من الذين يظلهم الله في ظلّه يوم لا ظلّ إلاّ ظلّه.
والمراد بالظلّ هنا ظل يخلقه الله عزّ وجلّ يوم القيامة يُظلل من شاء مِن عباده، وليس المراد ظل نفسه جلّ وعلا، لأن الله نور السماوات والأرض ولا يمكن أن يكون الله ظلا من الشمس، فتكون الشمس فوقه وهو بينه وبين الخلق، من فهم هذا الفهم فهو بليد، أبلد من الحمار، لأنه لا يمكن أن يكون الله عزّ وجلّ تحت شيء من مخلوقاته، فهو العليّ الأعلى، ثم هو نور السّماوات والأرض، قال النبيّ عليه الصلاة والسلام: ( حجابه ) يعني حجاب الله ( النور لو كشفه لأحرقت سُبحات وجهه ما انتهى إليه بصره مِن خلقه ) : يعني لو كشف هذا الحجاب، والحُجب أيضا من نور لكنّها نور دون نور الباري عزّ وجلّ، لو كشف الله هذا النور ( لأحرقت سبحات وجهه ) : أي بهاؤه وعظمته ونوره ( ما انتهى إليه بصره من خلقه ) : وبصره ينتهي إلى كلّ شيء، والمعنى لو كشفه لأحرق هذا النور كلّ شيء، كيف يكون المراد بالظل ظل الرب عزّ وجلّ؟ لكن كما قلت لكم: بعض الناس أجهل من الحمار، لا يدري ماذا يترتب على قوله الذي يقوله في تفسير كلام الله وكلام رسوله، ولا يمكن أن يريد الرسول عليه الصّلاة والسّلام هذا، حتى الرواية التي وردت في ظل عرشه فيها نظر، لأن المعروف أن العرش أكبر من السّماوات والأرض والشمس والقمر والنجوم، السماوات السبع والأرضين السبع بالنّسبة للكرسي كحلقة أُلقيت في فلاة من الأرض، وفضل العرش على الكرسي كفضل الفلاة على هذه الحلقة، فكيف يكون العرش تحت الشّمس يُظل الناس؟ لو صحّ الحديث لقلنا: ربما يكون طرف العرش مثلا، والله عزّ وجلّ على كل شيء قدير، لكن هذه اللفظة في صحّتها نظر، والصواب أنه ظلّ يخلقه الله عزّ وجلّ في ذلك اليوم إمَّا من الغمام أو من غير ذلك، الله أعلم، لكنّه ظلّ يستر الله به من شاء من عباده عن حرّ الشمس، وإنما قال: ( يوم لا ظل إلاّ ظلّه ) ، نعم لأننا في الدّنيا نستظلّ بالبناء الذي نبني، نستظل بالأشجار التي نغرس، نستظلّ بسفوح الجبال، بالجدران، بغير ذلك، نستظلّ بأشياء نحن نصنعها بأيدينا، وبأشياء خلقها الله عزّ وجلّ، لكن في الآخرة ما فيها ظلّ، قال الله تعالى: (( ويسألونك عن الجبال فقل ينسفها ربي نسفاً )) : كل الجبال تنسف، مهما عظُمت، أكبر الجبال وأعظمها تُنسف: تكون رملا هباء منثورا، تطير في الجوّ، (( وترى الجبال تحسبها جامدة وهي تمرّ مرّ السّحاب * صُنع الله الذي أتقن كلّ شيء )) : في الهواء تطير، وأنت تظنها جامدة لا تتحرّك، لا، تتحرك وقد سمعت عن بعض الناس المتأخرين يقول: (( وترى الجبال تحسبها جامدة )) : يعني في الدّنيا، وأن هذا بناء على أن الأرض تدور، وعلّل ذلك بأن يوم القيامة يقيني، ليس فيه شيء من الحسبان، وهذا من جهله وعدم معرفته، لأن الله قال: (( يا أيها الناس اتقوا ربّكم إن زلزلة الساعة شيء عظيم * يوم ترونها تذهل كلّ مرضعة عمّا أرضعت * وتضع كلّ ذاتِ حمل حملها وترى الناس سكارى وما هم بسكارى )) : هؤلاء يرونهم على خلاف الواقع، فالأمر إذا ذهل الإنسان، إذا ذُهل ولو كان أمامه شيء متيقّن تضيع حواسّه وإدراكاته، المهم أن قوله: ( يوم لا ظل إلاّ ظلّه ) أي : إلاّ الظلّ الذي يخلقه الله عزّ وجلّ ليظلّ به من شاء من عباده، وهذا هو الشاهد قوله: ( ورجل ذكر الله خاليا ففاضت عيناه ).
فأنت يا أخي إذا ذكرت الله فاذكر ربّك خاليَ القلب، لا تفكّر بشيء، إذا فكّرت بشيء، لم يحصل لك أن تبكي من خشية الله أو الشوق إليه، لأنه لا يمكن أن يبكي الإنسان وقلبه مشغول بشيء آخر، كيف تبكي شوقًا إلى الله وخوفًا منه وقلبك مشغول بغيره؟ لا يمكن، ولهذا قال : ( ذكر الله خاليا ) يعني خالي القلب مما سوى الله عزّ وجلّ، خالي الجسم أيضا ليس عنده أحد حتّى لا يكون بكاؤه رياء وسمعة ، فهو مخلص حاضر القلب، فهذا أيضا ممن يظلهم الله في ظله يوم لا ظلّ إلاّ ظلّه، أسأل الله أن يظلّني وإيّاكم في ظلّه يوم لا ظلّ إلاّ ظلّه، والحمد لله ربّ العالمين وصلى الله وسلّم على نبيّنا محمّد.

القارئ : نقل المؤلف -رحمه الله تعالى- : " عن عبد الله بن الشِّخير رضي الله عنه قال: ( أتيتُ رسولَ الله صلى الله عليه وسلم وهو يصلي، ولجوفه أزيز كأزيز المرجل من البكاء )، حديث صحيح، رواه أبو داود والترمذي في الشمائل بإسناد صحيح.
وعن أنس بن مالك رضي الله عنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم لأُبي بن كعب رضي الله عنه: ( إن الله عز وجل أمرني أن أقرأ عليك: (( لم يكن الذين كفروا ))، قال: وسماني؟ قال: نعم، فبكى أُبيّ )، متفق عليه. وفي رواية فجعل أُبيّ يبكي.
وعنه رضي الله عنه قال: ( قال أبو بكر لعمر رضي الله عنهما بعد وفاة رسول الله صلى الله عليه وسلم: انطلق بنا إلى أمِّ أيمن رضي الله عنها نزورها، كما كان رسول الله صلى الله عليه وسلم يزورها، فلما انتَهَيا إليها بَكَت، فقالا لها: ما يبكيك؟ أما تعلمين أن ما عند الله تعالى خيرٌ لرسول الله صلى الله عليه وسلم، قالت: إني لا أَبكي، إني لأعلم أن ما عند الله خير لرسول الله صلى الله عليه وسلم، ولكني أَبكي أنَّ الوحي قد انقطع من السماء فهيجتهما على البكاء فجعلا يبكيان معها )، رواه مسلم .
وعن ابن عمر رضي الله عنهما قال: ( لما اشتدَّ برسول الله صلى الله عليه وسلم وجعه قيل له في الصلاة، فقال: مروا أبا بكر فليصل بالناس، فقالت عائشة رضي الله عنها إن أبا بكر رجل رقيق إذا قرأ القرآن غلبه البكاء فقال: مروه فليصل ) .
وفي رواية عن عائشة رضي الله عنها قالت: ( قلتُ: إن أبا بكر إذا قام مقامك لم يُسمع الناس من البكاء )، متفق عليه.
وعن إبراهيم بن عبد الرحمن بن عوف: ( أن عبد الرحمن بن عوف رضي الله عنه أُتِي بطعام وكان صائماً فقال: قُتل مصعب بن عمير رضي الله عنه وهو خير مني، فلم يوجد له ما يُكَفن فيه إلى بردة إن غُطي بها رأسه بدت رجلاه وإن غطي بها رجلاه بدا رأسه، ثم بُسط لنا مِن الدنيا ما بسط -أو قال: أعطينا- قد خشينا أن تكون حسناتنا عُجلت لنا . ثم جعل يبكي حتى ترك الطعام )، رواه البخاري " .

الشيخ : هذه الأحاديث التي ذكرها المؤلف في : باب البكاء من خشية الله، أو من الشوق إليه سبحانه وتعالى:
ذكر فيها عدّة أحاديث، منها حديث عبد الله بن الشِّخير رضي الله عنه : ( أنه أتى النّبيّ صلى الله عليه وسلم وهو يصلي، وكان لصدره أزيز كأزيز المرجل ) : المِرجل: القدر يغلي على النار وله صوت معروف، وأزيز صدر النبي صلى الله عليه وعلى آله وسلم كان من خشية الله بلا شكّ، فهذا بكاء من خشية الله.
وذكر حديث أُبي بن كعب أن النبي صلى الله عليه وآله وسلم قال له : ( إنَّ الله أمرني أن أقرأ عليك سورة (( لم يكن الذين كفروا من أهل الكتاب والمشركين منفكين )) فقال: أوَ سمّاني لك؟ قال: نعم، فبكى ) : لكن هذا البكاء يحتمل أن يكون شوقا إلى الله عزّ وجلّ، لأن أمر نبيّه صلى الله عليه وآله وسلم من يقرأ هذه السورة على أُبيّ تدلّ على رفعة أبيّ بن كعب رضي الله عنه، ويَحتمل أن يكون ذلك مِن الفرح، فربما الإنسان يبكي إذا فرِح كما أنه يبكي إذا حزن.
ثمّ ذكر المؤلف رحمه الله أحاديث كلّها تدل على البكاء على الحزن على ما مضى، منها حديث أمّ أيمن رضي الله عنها، حين زارها الصّحابيان أبو بكر وعمر، أتيا إليها كما كان النبي صلى الله عليه وسلم يزورها، فلما أتيا إليها بكت، فقالا لها : ( ما يبكيك؟ أما علمت أن ما عند الله خير لرسوله صلى الله عليه وآله وسلم؟ قالت بلى، لا أبكي أني لا أعلم -يعني بل أنا أعلم- ولكني أبكي لأن الوحي انقطع من السماء -انقطع الوحي- فبكت، فبكيا معها ) .
وكذلك حديث عبد الرحمن بن عوف رضي الله عنه حين جيء إليه بالطعام وهو صائم، والصّائم يشتهي الطعام عادة، ولكنه رضي الله عنه تذكّر ما كان عليه الصّحابة الأولون، وهو -أعني عبد الرحمن من الصّحابة الأولين-، من المهاجرين رضي الله عنه، لكن احتقاراً لنفسه قال: ( إن مصعب بن عمير رضي الله عنه كان خيرا منه ) : وكان مصعب رجلاً شابًا، كان عند والديه في مكة، وكان والداه أغنياء، أمه وأبوه يلبسانه من خير اللباس، لباس الشباب والفتيان، وقد دلّلاه دلالاً عظيما فلما أسلم هجراه وأبعداه، وهاجر مع النبي صلى الله عليه وآله وسلّم فكان مع المهاجرين، وكان عليه ثوب مرقع.