الشيخ : وكل ضلالة في النار.
كان وصل الدرس الماضي منذ زمن بعيد والآن نتابع الدروس بعد هذا الانقطاع المديد، ووصل بنا الدرس إلى الباب السابع والثلاثين بعد المئة وهو قول المصنف رحمه الله :
" باب الشّح ".
فقد روى بإسناده الصحيح .
عن أبي هريرة قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : ( لا يجتمع غبار في سبيل الله ودخان جهنم في جوف أبدا، ولا يجتمع الشح والإيمان في قلب عبد أبدا ).
الطالبة : في جوف عبد ؟
الشيخ : في قلب عبد أبداً .
الطالبة : في جوف عبد أبداً .
الشيخ : ( في جوف عبد الجملة الأولى ) الثانية قلب ( لا يجتمع غبار في سبيل الله ودخان جهنم في جوف عبد أبدا، ولا يجتمع الشح والإيمان في قلب عبد أبدا ) فهذا الحديث الصحيح يوضح لنا أمرين اثنين:
الأمر الأول : يبين فيه عز وجل بإيحائه لنبيه عليه الصلاة والسلام في هذا الحديث أنه لا يجتمع في قلب المسلم جهاد في سبيل الله من جهة ودخوله في جهنم من جهة أخرى، وهذا كناية عن أن الجهاد في سبيل الله يحرّم على صاحبه دخول جهنم، فالمجاهد في سبيل الله حقّا لا يدخل جهنم ، وبالتالي إذا لم يدخل جنهم لم يدخل في جوفه دخان جهنّم، ولا شك أن المقصود بقوله هنا: ( لا يجتمع غبار في سبيل الله ) هو الجهاد الذي يكون فيه صاحبه مخلصاً لله عز وجل لا يبتغي من وراء ذلك سمعة ولا حب ظهور ولا غير ذلك مما يُبطل الأعمال، فكلنا يعلم قول الرسول صلى الله عليه وآله وسلم : ( إنما الأعمال بالنيات وإنما لكل امرئ ما نوى فمن كانت جرته -أي: جهاده- في سبيل الله عز وجل فهو في سبيل الله ومن كانت هجرته إلى دنيا يصيبها أو امرأة ينكحها فهجرته إلى ما هاجر إليه ).
فمن جاهد في سبيل الله خالصاً مخلصًا من قلبه حرّم الله عز وجل بدنه على النار فلم يدخل حينذاك جهنم ، ولم يدخل بالتالي جوفه دخان جهنم ، ولذلك قال عليه السلام: ( لا يجتمع غبار في سبيل الله ودخان جهنم في جوف عبد أبدا ).
ومعنى هذا أن الجهاد في سبيل الله عز وجل يكفّر الذنوب كلها، وذلك يستلزم أي تكفير الذنوب من هذا العبد المجاهد في سبيل الله يستلزم أن يحرّم الله عليه بدنه في النار، فمن جاهد في سبيل الله حرّم الله عليه النار ، ولذلك قال لا يجتمع غبار هذا المجاهد في سبيل الله ودخان جهنّم في جوفه أبداً .
السائلة : ...
الشيخ : سبب لمنعه من أن يدخل إلى جوفه دخان جهنّم .

الشيخ : ولكن هنا لا بد من التنبيه إلى شيء حتى يتم ويستقيم فهمنا لهذا الحديث، فقد قلنا إن هذا الحديث يتضمن أن المجاهد في سبيل الله عز وجل يغفر الله له ذنوبه فيحرّم عليه دخول جهنّم تكفير الذنوب بالجهاد في سبيل الله قد جاء التنصيص في حديث أخرجه الإمام مسلم في صحيحه: ( أن النبي صلى الله عليه وسلم أنه ذكر يوماً أن من قُتل في سبيل الله عز وجل غفر الله له ذنوبه كلها ، فنزل جبريل عليه الصلاة والسلام على نبينا محمد صلى الله عليه وسلم ، وقال له : إلا الدّين، فقال عليه الصلاة والسلام : إلا الدّين ) ومعنى هذا أن من قُتل مجاهداً في سبيل الله ووقع شهيداً تُغفر ذنوبه كلها إلا الدّين، وهذا معناه حض المسلم على ألا يُبقي في ذمته دَّيناً ما فإذا جاءه الموت واليقين كانت ذمّته بريئة وغير مشغولة بحق من حقوق الناس، لأن هذا الجهاد في سبيل الله الذي يغفر الذنوب كلها قد نزل جبريل على النبي ليقول له : إلا الدّين لأن هذا هو حق الناس، ولذلك فيجب على المسلم أن يحرص ألا يموت وفي ذمته حق لأحد من الناس.
كذلك هذا الاستثناء المذكور في الحديث الذي ذكرناه آنفاً وهو قول جبريل : إلا الدّين في الوقت الذي يبيّن لنا خطورة الدّين فلا بد أيضًا من توضيح هذا الدّين الذي له هذه الخطورة، فالدّين الذي له خطورة هو الدّين الذي يستدينه المستدين أولا وهو غير مضطر إليه وثانياً إذا اضطر إليه لا يهتم بوفائه ، فمن مات وعلى ذمته مثل هذا الدّين فهذا الدّين لا يُغفر له إذن ما شأنه كيف الخلاص منه ولو بعد الوفاة ؟ فيجب على أقارب المتوفّى من أجل خطورة الدّين وأهميته كما تبيّن أن يبادروا إلى تبرئة ذمة المتوفى مما عليه من الحقوق والديون ، خشية أن يكون مات وعليه دين وهو مسؤول عنه كما وقع في عهد الرسول عليه الصلاة والسلام حينما خطبهم ذات يوم والصحابة مجتمعون بين يديه فسأل الحاضرين : عن فلان الذي كان توفي قريباً من أهله ؟ من أقاربه ؟ فسكتوا، فأراد الرسول أن يستثير همّتهم فقال لهم : ( إنه محبوس في قبره على دين عليه ، فقام أحد الصحابة وهو أبو قتادة الأنصاري رضي الله عنه وقال يا رسول الله : عليّ وفاؤه )، ثم لقيه عليه الصلاة والسلام بعد يوم أو أكثر فسأله عن الدّين الذي وعد وفاءه فاعتذر فحضّه عليه الصلاة والسلام ثم عما قريب أخبره أنه قد وفّى بعهده وأنه سدد الدّين الذي كان على ذلك المتوفّى فقال عليه الصلاة والسلام : ( الآن بردت جلدته ) كناية عن أنّه كان في قبره يعذَّب بسبب هذا الحق الذي كان عليه، فلما وفّاه عنه أبو قتادة الأنصاري رضي الله عنه بردَت جلدته أي استراح مما كان فيه من عذاب.

الشيخ : لهذا يجب أن نلاحظ خطورة الدين ونتذكر هذه الحقيقة لنستطيع أن نفسّر الأحاديث مجموعة بعضها إلى بعض فقوله عليه الصلاة والسلام : ( لا يجتمع غبار في سبيل الله ودخان جهنم في جوف عبد أبدا ) يجب أن نستحضر أهمية الدين، فإذا تصورنا رجلاً مات في سبيل الله وعليه دين فإن كان معذوراً ووفّي عنه فالحديث ذاك على ظاهره، أما إذا كان مات وعليه دّين لم يوفّه وكان مستطيعاً أو لم يوفّ عنه من أحد الناس فحين ذاك لا بد أن يُسأل عنه يوم القيامة ولو أنه مات شهيداً في سبيل الله عز وجل، فإذا غفر الله له بقي الحديث أيضًا على ظاهره، أما إذا لم يُغفر له فلا بد حينذاك أن يفهم الحديث على وجه آخر فيُقال في قوله عليه السلام : ( وغبار جهنّم ) يعني نار الخلود ، حينئذ يفسّر الحديث بأن المقصود به أي أنه لا يجتمع غبار المجاهد في سبيل الله ونار جهنّم أي في العذاب الأبدي، أما أنه إذا مات وعليه ذنب وهو الدّين بصورة خاصة حيث لا يُغفر له بنص الحديث السابق فإن لم يغفره الله عز وجل فهو سيعذّب بمقدار ما يستحق ، ثم يدخل الجنة.

الشيخ : والذي ينبغي أن نفهمه باختصار أن دخان جهنّم له تفسيران:
دخان جهنّم مطلقاً فهذا الذي مات في سبيل الله وليس عليه دين فقد غفرت ذنوبه كلها فهو لا يدخل جوفه دخان جهنّم أبداً .
والمعنى الثاني : دخان جهنّم يعني جهنم التي يخلد فيها الناس فهذا لايخلد فيها لأنه مات في سبيل الله، لكن قد يُعذّب تلقاء الدين الذي لم يوفّه ولم يؤدّه قبل موته شهيداً .
هذا بيان وشرح للجملة الأولى من هذا الحديث الصحيح.

الشيخ : أما الجملة الأخرى منه وهو قوله عليه السلاة والسلام : ( ولا يجتمع الشح والإيمان في قلب عبد أبدا ) فهذا الحديث ككثير من الأحاديث يجب أن نلاحظ أن لفظة الإيمان إذا أطلقت في الكتاب أو السنّة فالمقصود به الإيمان الكامل، ( فلا يجتمع شحّ والإيمان في قلب عبد مؤمن ) أي إيمان كامل أي أن مؤمناً كاملاً لا يمكن ان يكون من خلقه وطبعه الشح والبخل ، إذا فهمنا هذا القيد : الإيمان الكامل فلا يُشكلنّ حينئذ على أحد أننا نرى كثيراً من المسلمين أشحّة بُخلاء لا يقومون بواجباتهم ومنهم كثير لا يخرج زكاة ماله، منهم كثيرون لا ينفقون على أهلهم وأولادهم بما يجب عليهم من حقوق، فكيف يقال كما جاء في هذا الحديث: ( لا يجتمع الشح والإيمان في قلب عبد أبدا ) ؟
الجواب: أن المقصود بالإيمان هنا الإيمان الكامل، فإيمان كامل وشح لا يجتمعان قطعاً ، فإذا رأينا رجلاُ مسلما يشهد ألا إله إلا الله وأن محمدًا رسول الله ويصلي ويصوم ومع ذلك نراه شحيحا فهذا دليل أي شحه دليل على أن إيمانه ليس كاملاً هذا هو بيت القصيد من هذا الحديث، ففي الحديث حض لكل مسلم أن يكون بعيداً كل البعد عن الشحّ والبخل قال عليه السلاة والسلام : ( شر ما في الرجل جبن خالع وشح هالع ) جبن خوف خالع يخلع القلب من شدّته وشح هالع يعني ضائع خائف أن يفقر كما هو شأن كثير من الأغنياء بالرغم من كثرة أموالهم فهم يشحون ويبخلون بأن يخرجوا ما على هذه الأموال من حقوق خشية أن تأتيهم حاجة فيحتاجوا إلى المال، وهذا كله غفلة عن الحقيقة الشرعية وهي قوله عليه الصلاة والسلام في الحديث الصحيح: ( وما نقص مال من صدقة ) ولذلك فالله عز وجل شرع لعباده المؤمنين من التشريعات ما يساعدهم على تزكية نفوسهم، فإذا كان هناك إنسان يشعر بأن في طبعه شحاً وبخلاً فيأتيه الشرع كما قال تعالى : (( خذ من أموالهم صدقة تطهرهم وتزكيهم بها )) فالزكاة سميّت لأنها تزكي النفس من خلق الشح والبخل.
فإذن قوله عليه الصلاة والسلام في هذا الحديث: ( ولا يجتمع الشح والإيمان في قلب عبد أبداً ) إنما المقصود بالإيمان هنا الإيمان الكامل.

الشيخ : الحديث الذي بعده حديث ضعيف

الشيخ : أما الحديث الثالث من هذا الباب فهو حديث حسن أي حسن الإسناد ولكنه موقوف أي ليس مرفوعاً إلى الرسول صلى الله عليه وآله وسلم كما ستسمعن فانتبهوا لهذا وإنما هو من كلام عبد الله بن مسعود، وسنسمع جميعا أن هذا الصحابي الجليل يبدي رأياً فيه إشكال من الناحية التربوية الإسلامية ومن ناحية علم النفس وعلم التربية في آن واحد، فإنه يقول الراوي عنه وهو عبد الله بن الرّبيّعة هكذا عندك رُبيعة ؟ لأن هذه دائما تمشي على الجادة ربيْعَة ربيعة بينما هذه اللفظة بصورة خاصة ربيّعة فهو عبد الله بن ربيّعة وهذا تابعي وبعضهم ذكره في الصحابة ولكن لم تثبت صحبته .

الشيخ : عبد الله بن الربيّعة يقول : ( كنا جلوساً عند عبد الله - وهو ابن مسعود رضي الله عنه - فذكروا رجلا فذكروا من خلقه يشير ذكروا من خلقه يعني من شحّه وبخله فقال عبد الله: أرأيتم لو قطعتم رأسه أكنتم تستطيعون أن تعيدوه ؟ قالوا: لا ، قال: فيده ؟ يعني كمان لو قطعتم يده قالوا: لا، قال: فرجله ؟ قالوا: لا ، قال: فإنكم لا تستطيعون أن تغيّروا خُلُقَه حتى تغيروا خلقَه )
هذه هي حكاية الحديث رأيت ؟
( فإنكم لا تستطيعون أن تغيّروا خُلُقَه حتى تغيروا خلقَه )، ثم يستدل على ذلك ابن مسعود بقوله : ( إن النّطفة لتستقر في الرحم أربعين ليلة ثم تنحدر دماً ثم تكون علقة ثم تكون مضغة ثم يبعث الله ملكا فيكتب رزقه وخلقه وشقيّا أو سعيداً ) هذا الحديث.
السائلة : ...
الشيخ : ... ولذلك نحن قبل أن نسمعكم الحديث أعطيناكم تنبيهاً ناعماً أولاً أن هذا حديث موقوف ، وثانياً فيه شيء هذا الشي الآن أنا سأشرع في بيانه إن شاء الله .
أول شيء مهم أبيّنه أن ابن مسعود روى الحديث وهو الطرف الأخير من الحديث وهو : " إن النطفة لتستقر في الرحم أربعين ليلة " إلخ أخرج الحديث هذا عن ابن مسعود البخاري ومسلم في * صحيحيهما * بهذا المعنى ، من عند النطفة ، لأن هناك حديث طويل معروف في *الأربعين النووية * : ( يُجمع خلق أحدكم في بطن أمه أربعين يوماً نطفة ثم أربعين يوما مضغة ثم أربعين يوماً علقة ) إلخ الحديث، ثم يبعث الله ملكاً : فيكتب رزقه ، هنا ماذا قال: وخلقه في الحديث الصحيح في البخاري ومسلم : ( وأجله ) .
فالحديث مرفوعاً وافهموا شو معنى مرفوعاً بقى حتى ما نطيل العبارة ، فالحديث منسوب إلى الرسول عليه السلام : ( فيُكتب رزقه وأجله ) أما هنا موقوفا من حديث ابن مسعود ماذا قال؟ ( خُلُقه ) لما يجينا الحديث عن رسول الله صلوات الله وسلامه عليه فحينئذ يجب أن نحقق قول ربنا تبارك وتعالى : (( ويُسلّموا تسليما )) فجاء الحديث أن الله عز وجل لما تكتمل أطوار النطفة في رحم المرأة ولا يبقى إلا نفخ الروح فيه يُرسل الله ملكاً فيأمره بأن ينفخ فيه الروح وأن يكتب رزقه وأجله هنا إيش قال ؟ " خُلُقه " جاء الحديث عن الرسول فآمنّا وسلّمنا تسلمنا ، لكن ابن مسعود يقول من قوله يعني من اجتهاده وفهمه مش عن الرسول عليه السلام ، الرسول قال ( وأجله ) هنا هو يقول من عنده وخُلُقه، إذن هنا نقول هذا رأي ابن مسعود رضي الله عنه ويمكن أن يكون صحيح ويمكن أن يكون غير صحيح، أما لو رفعه إلى النبي عليه السلام فهذا التردد لا يجوز أن يصدر من مسلم بل نسلم ونؤمن إيماناً جازماً، هذه أول ملاحظة نلاحظها على هذا الحديث الموقوف.
الملاحظة الثانية وهي من الناحية الإسلامية والتربوية هامة جداً لأن ابن مسعود رضي الله عنه كلاماً من أوله إلى آخره يفيدنا أن من كان طبعه البخل لا يراجع عقله ولن يقول أنا سأغير خلقه لا تجتهدوا وتعدلوا خلقه إطلاقاً ليه ؟ لأنه ضرب مثلاً واضحاً إذا قطعتم رأسه لا يده لا ، رجله لا ، إذن كذلك خلقه هكذا خلقه عز وجل الجواب لو كان الأمر كما يفيدنا هذا الحديث الموقوف عن ابن مسعود لبطلت الشرائع وبطلت القوانين وبطل علم التربية وعلم النفس ليه؟ لأن نحن نرى الأولاد منذ نعومة أظفارهم يختلف من ولد لولد سواء واحد نراه شجاع وواحد نراه جبان واحد نراه كريم وواحد نراه شحيح وبخيل إذن نتركه على ما وجدناه عليه؟ لا ، لماذا؟ نحن نجد الشريعة الإسلامية إنما قامت على أساس معالجة النفس وتقويمها وتطهيرها ربنا عز وجل يقول : (( قد أفلح من زكاها * وقد خاب من دسّاها )) (( قد أفلح من زكاها )) أيش معناها ؟ قد أفلح من زكّى النفس التي زكّاها الله ؟ لا إذن تحصيل حاصل ، (( قد أفلح من زكاها )) قد أفلح من زكى من طهّر النفس الأمّارة بالسوء كما جاء في قصّة يوسف : (( إن النفس لأمَّارةٌ بالسوء إلا ما رحم ربي )) فإذا كانت النفس بطبيعتها أمّارة بالسوء فواجب صاحب هذه النفس قال تعالى : (( قد أفلح من زكاها * وقد خاب من دسّاها )) إذن إذا كانت النفس التي من طبيعتها أنها أمّارة بالسوء لا فائدة من معالجتها ومن السعي وراء تقويمها وتطهيرها لماذا ربنا عز وجل يقول : (( قد أفلح من زكاها * وقد خاب من دسّاها )) ؟ ثم لماذا كل الأحاديث التي سمعنا كثير منها كلها تدور في فلك تطهير النفس وفي مجال تقويمها وتزكيتها إذا كان لا يمكن تقويم النفس وإذا كان من شأن النفس المعوجّة هو هذا المثال الذي ضربه ابن مسعود رضي الله عنه ، إنسان قطعنا رأسه ما في مجال أن يرجع رأسه فإذن هذا يتنافى كل المنافاة مع أصول الشريعة وقواعدها وكثير من فروعها.

الشيخ : خذوا مثلاً على ذلك صريحا قوله عليه الصلاة والسلام : ( إنما العلم بالتعلم وإنما الحِلم بالتحلّم ) إذا كان الإنسان خُلق غضوباً نشوزا نذقاً ما في فايدة من معالجته ؟ لماذا يقول الرسول عليه السلام : ( وإنما الحِلم بالتحلّم )؟ ثم لماذا يوصي عليه الصلاة والسلام أصحابه بأن يتعودوا وأن يتمرّنوا على مجاهدة النفس الغضوب فيأتيه رجل من الصحابة فيقول له: يا رسول الله أوصني فقال له عليه السلام كلمة جملة مؤلّفة من كلمتين : ( لا تغضب ) بس ( لا تغضب ) يبدو أن الرجل كان عنده شيء من الغفلة حيث أنه لم يشعر بأهمية هذه النصيحة وهي مركّبة على لفظتين: ( لا تغضب ) بس قال له يا رسول الله أوصني قال : ( لا تغضب ) قال له: يا رسول الله أوصني قال : لا تغضب ) قال: فوجدت الخير كله في ترك الغضب ) فإذا كان الإنسان جُبل على الغضب والرسول يقول لا تغضب إذن هو يقول له يأمره بشيء لا سبيل إليه مثل الذي قطعنا رأسه لا سبيل إلى إعادته إليه ؟ لا ليس الأمر كذلك .
كذلك قال عليه الصلاة والسلام تركيزاً لهذا الخلق قال عليه السلام لأصحابه يوماً: ( أتدرون من الصرعة ؟ ) قالوا: الصرعة فينا يا رسول الله الذي يصارع الناس ويصرعهم قال : لا ، ليس الشديد بالصّرعة ، وإنما الشديد من يملك نفسه عند الغضب ) فهذا وذاك إنما قصد به الرسول عليه السلام تربية النفس التي قد يكون فيها إعوجاج من جانب ويستحيل أن يكون هناك إنسان مفطور على الكمال في كل الخصال مستحيل ، الإنسان طُبع على النقص ليجتهد ويجاهد في سبيل الله عز وجل ، ففي الوقت الذي نجد إنساناً سخيّاً كريماً جواداً قد نجده غضوباً ، والعكس بالعكس وهكذا ، فهذا الكريم يجب أن يعالج غضبه وذاك البخيل والحليم يجب أن يعالج أن يعالج شحّه وبخله ، وهكذا على هذا الأساس من المعالجة وتهذيب النفس قامت الأحكام الشرعية فقال تعالى كما ذكرنا: (( قد أفلح من زكّاها * وقد خاب من دسّاها )).

السائلة : هل نستطيع أن نجمع بين الحديثين : ( إنما العلم بالتعلم وإنما الحِلم بالتحلّم ) وبين حديث عبد الله ، إنه الحلم بالتحلم أي الحلم بتعلم التحلّم أما من لم يطلب التحلم فبكون حاله مثل هذا الشخص ، إذا الإنسان ما حاول فلا يمكن تغيير طبعه لأن هو ما حاول بالنسبة للشخص.
الشيخ : نعم لكن هو لا يقصد هذا.
السائلة : ما يقصد.
الشيخ : طبعا هو لا يقصد هذا و هذا كل البحث أن الإنسان يجاهد نفسه ويمرّنها على مخالفة تكييفها وطبيعتها المعوجّة عن الشريعة والخلاصة أن كل إنسان فينا كل شخص من ذكر وإنثى يعرف فيه أشياء جميلة فُطر عليها فيحمد ربه عز وجل على ذلك وأشياء أخرى يجدها كل منا فينا منحرفة عن الخلق السليم فلا يستسلم لمثل هذا الكلام وكلام كثير من الناس نسمعه رجالا ونساءً : " ما فيه حياء اتركه !" لا ، هذا يأس وهذا مخالفة لتلك النصوص التي توجّه المسلم إلى العناية بنفسه وإلى أن يزكيها .
ثم يجب أن نعلم أن لكل أجل كتاب، فإنسان مفطور مثلاً على الشح هذا لا يمكن أن يرجع ويصير نفسه كريمة وسخيّة في ظرف شهر أو شهرين أو سنة أو سنتين هذا يحتاج جهاد مستمر، ولذلك فإذا ابتلي بعضنا بولد له أو بصديق له فيه انحراف في خلق ما ، وعالج صدقه هذا الانحراف من صديقه شهر وشهرين أو ولده سنة وسنتين لا ييأس لا يقول ما في خيار لأن لكل أجل كتاباً.
هذه هي الفائدة من تلك النصوص التي ذكرناها تسليطاً لها على هذا النص الذي رواه المصنّف عن ابن مسعود مما يفهمنا أن خلق الإنسان لا يمكن تغييره وتبديله، فنقول: إذا كان لا يمكننا تغييره جذرياً فيمكننا بلا شك تعديله يعني قد لا يمكن أن نجعل مثلا الرجل الشحيح فطرة وطبيعة حاتم طيء زمانه قد لا يمكننا هذا، ولكن يمكننا أن نزكي نفسه من الشّح والبخل الذي إذا وقع فيه عذّبه رب العالمين، مثلاً أن لا يخرج زكاة ماله الفريضة، فقد نستطيع أن نربّيه إلى أن نوصله إلى هذه المرتبة فيخرج زكاة ماله المفروض عليه فقط هذه تكون مرحلة كبيرة وكبيرة جداً.

الشيخ : على أني في نهاية الكلام على هذا الحديث الموقوف أريد أن أذكّر بحقيقة كثيرا ما لا يتنبّه لها الدعاة الإسلاميون فضلا عن غيرهم ، قلنا في هذا الحديث الموقوف وفي الحديث المروفوع أن الله عز وجل يكتب والجنين لا يزال في بطن أمه يكتب أجله ورزقه ويكتب من جملة ما يكتب سعادته وشقاوته، فلنفترض إذن أنه يكتب خُلُقه أيضًا، لكن هل معنى هذه الكتابة أن الإنسان لا يملك أن يسعى للسعادة ؟ يعني هل يجوز لقائل أن يقول ما دام سبقت الكتابة إما سعادة أو شقاوة ففيم العمل ؟ قد أقول مثلاً أو مثلي يقول أنا إما سعيد أو شقي ليه أتعب حالي في الدنيا ؟ فإن كتبت سعيداً كنت سعيداً وأدخل الجنّة ، وإن كتبت لا سمح الله شقياً فما فائدة عملي أو تعبي ؟ إذن خلّني أتمتع في هذه الحياة ثم في الآخرة إن كنت كتت سعيداً فأنا سعيد ، وإن كنت لم أكتَب سعيداً فما فائدة إضاعة وقتي هنا وراء الطاعة والعباد ة والجهاد ووإلخ ؟ هذا قد يقوله كثير من الناس، فنحن نجيب بجواب معروف لدينا ونذكره كثير في مثل هذه المناسبة، وهذا الجواب هو أيضًا جواب عما جاء في هذا الحديث لأن خلقه أيضًا قد كُتب فنحن نقول : الخلق إما خُلق حسن فيقابله السعادة المنصوص عليها في الحديث الصحيح ، وإما خُلق سيء ويقابله الشقاوة ، وكما لا يجوز أن يقول القائل إن كنت كُتبت سعيداً فأنا سعيد في الدنيا وفي الأخرى ليه اتعب حالي ؟ وإن كنت كتبت شقياً فأنا شقي في الدنيا وفي الأخرى ليه اتعب حالي كمان ؟
الجواب: لا شك أن الله عز وجل كتب سعادة كل أنسان وشقاوته كما أنه كتب رزقه وأجله لا شك في هذا، ولكن أين نذهب في مبدأ الأسباب ؟ إن الله عز وجل لما كتب السعادة أو الشقاوة على إنسان ما وكذلك كل ما كتب عليه وهو لا يزال جنيناً من الرزق ومن الأجل كل ذلك مربوط بسعي الإنسان وكسبه أي إن الله عز وجل لحكمته حينما يكتب السعادة على هذا الجنين وهو بعد لم يدخل في عالم التكليف عالم الدنيا علم الله عز وجل من هذا الجنين انه إذا دخل مرتبة التكليف أنه سيؤمن والإيمان هي السعادة فكتبه سعيداً والعكس بالعكس علم من إنسان ما أنه حينما يدخل هذه المرتبة مرتبة التكليف فسوف لا يطيع ربه ولا يستجيب لدعوته وندائه فيكتبه شقياً لأنه سعى هو بنفسه إلى هذه الشقاوة .
وهذا السؤال نفسه وُجّه إلى الرسول عليه الصلاة والسلام : حينما قالوا له إن علمنا وسعادتنا وشقاوتنا هل هو شيء سبق وجرى القلم به أم أن الأمر أنُف أي : جديد قال: ( لا إنما هو أمر سبق وقُدّر ) فقالوا له عليه الصلاة والسلام : ففيم العمل ؟ فقال: ( اعملوا فكلٌّ ميسّر لما خُلق له، فمن كان من أهل السعاة فسيعل بعمل أهل السعادة ، ومن كان من أهل الشقاوة فسيعمل بعمل أهل الشقاوة، ثم قرأ قوله تعالى : (( فأما من أعطى واتقى * وصدق بالحسنى * فسنيسره لليسرى )) أي: الجنّة ، (( وأما من بخل واستغنى * وكذّب بالحسنى * فسنيسره للعسرى )) إذن اليُسرى لها أسبابها فقال تعالى : (( فأما من أعطى واتقى )) أي أعطى المال وزكّى بها نفسه واتقى ربه عز وجل فهذا الذي ييسر الله له الطريق إلى اليُسرى وهي الجنّة وأما من بخل أي لم يخرج زكاة ماله (( واستغنى )) أعرض عن طاعة ربه (( فسنيسره للعسرى )) فإذن اليسرى بالأخذ بأسبابها والعسرى أيضًا بالأخذ بالأسباب المؤدية إليها، فهذه الكتابة إذن والجنين لا يزال في بطن أمه إنما هي استكشاف لما علمه الله عز وجل من هذا الجنين إلا إذا ما بلغ سن التكليف، ولنفترض أن الخلق أيضًا كتب لكن هذه الكتابة إنما هو استكشاف أيضًا لما سيكون عليه هذا الإنسان أي أن إنساناً فُطر بخيلاً ترى سيظل عند هذه الفطرة ولا يجاهد نفسه ؟ فإذا جاهد نفسه فالله يكتبه مجاهداً لا يكتبه شحيحاً بخيلا عاصياً، لأن الفطرة لا يكلّف فيها الإنسان، لكن يكلّف أن يجاهد هواه إذا كان قد فطر على خلاف ما يرضي ربه تبارك وتعالى .
خلاصة القول : يجب ألا نفصل في عالم التكليف في عالم السعادة والشقاوة بين ما سُبق من كتابة سعادة أو شقاوة حسن الخلق أو سوء الخلق لا يجب الفصل ما بين الكتابة وبين الأخذ بالأسباب التي تؤدي في نهاية الأمر إلى ما سبق في الكتاب.

الشيخ : أذكّر بحديث كان قد مرّ معنا في بعض المناسبات ألا وهو قوله عليه الصلاة والسلام : ( من أحب أن ينسأ له في أجله ويوسع له في - رزقه فليصل رحمه ) هذا الحديث صريح بأن صلة الرحم سبب من أسباب السعادة ما هي هذه السعادة ؟ شرحها الرسول في هذا الحديث : ( من أحب أن ينسأ له في أجله ) يعني أن يؤخّر في عمره ، ( ويُوسع له في رزقه فليصل رحمه ) إذن صلة الرجم سبب شرعي لإطالة العمر وتنمية الرزق، فإنا نعرف أن العمر لا يتأخر ولا يتقدّم صحيح العمر لا يتقدّم ولا يتأخر كالرزق بالنسبة للمسجّل عند الله عز وجل في اللوح المحفوظ، ولكن هذا المسجّل في اللوح المحفوظ له أسبابه فمن علم الله عز وجل منه أنه سيصل رحمه يكتب له رزقاً موسّعاً وعمراً طويلاً، ومن علم منه أنه لا يصل رحمه فلا يكتب له تلك السعادة المعيّنة أي سعة في الرزق وإطالة في العمر، كذلك السعادة والشقاوة فإنما هما بأسبابهما، كذلك الخلق الحسن والخلق السيء كل منهما له سبيله فمن سار على هذا السبيل حسن خلقه ، ومن سار على ذاك السبيل ساء خلقه إذن لا جبر هنا.

الشيخ : عند الجميع من شروط ومن أركان، القراءة القرآن ليس لها شروط لكن كل ما يمكن أن يُقال لها آداب، لا شك أن المرأة إذا ظلت في بيتها ساترة الرأس بدون قراءة ساترة الرأس تعيش في بيتها متخمرة بالخمار هذا أكمل لها ، لكن ليس هذا على سبيل الوجوب وإنما على سبيل الكمال، فهذا الكمال إذا ما جلَست لتقرأ كتاب الله تبارك وتعالى، فلا شك أن هذا كمال ،لكن السؤال ليس في الكمال وإنما هل يجوز أو لا يجوز؟ والجواب: يجوز ، ولكن الأفضل أن تكون متخمّرة ، وهذا يعني من أسباب كونه أفضل هو أن المرأة قد تتعرض وهي في بيتها لشيء من الانكشاف إما لبعض جيرانها أو لبعض زوارها أو ما شابه ذلك، فإذا اعتادت أن تعيش متخمّرة فهذا أكمل لها، هذا ما نقوله بالنسبة لهذا السؤال ، فقراءة القرآن من المرأة حاسرة الرأس أمر جائز لا شك ولا خلاف فيه إطلاقا، لكن الأفضل أن تجلس وهي في حشمة ووقار.

الشيخ : أما الشطر الثاني من هذا السؤال:
هل يجوز قراءة القرآن بدون وضوء ؟
الجواب: نفسه يجوز لكن الأكمل أن يكون القارئ سواء كان رجل أو امرأة على وضوء، وهنا نص وهو قوله عليه السلام حينما سلم عليه رجل وقد كان عليه السلام قضى حاجته لما بادره رجل وقد مر به بالسلام ، فتوجه الرسول إلى الجدار وتيمم وقال : ( وعليكم السلام ) ، لم يرد السلام إلا بعد التيمم وقال له عليه السلام : ( إني كرهت أن أذكر الله إلا على طهر ) كره الرسول عليه السلام أن يذكر الله وما هو ذكر الله ؟ يعني السلام عليكم فكره أن يذكر اسم الله السلام وقد جاء في الحديث في الصحيح : ( السلام اسم من أسماء الله وضعه في الأرض فأفشوه بينكم ) فقول القائل: " السلام عليكم " يعني هو تماما كما يقول العامة اليوم : "اسم الله عليك" السلام عليكم اسم الله عليكم يعني السلام اسم من أسماء الله وضعه في الأرض ( فأفشوه بينكم ) .
فرسول الله صلوات الله وسلامه عليه لما فوجئ بإلقاء المسلِّم عليه السلام وكان قد قضى حاجته من قريب كره أن يردّ السلام وهو على غير طهارة فبادر إلى الجدار وتيمم ورد عليه ، واعتذر بإبطائه في رد السلام بقوله : ( إني كرهت أن أذكر الله إلا على طهر ).
من هنا نفهم أن تلاوة القرآن على طهارة كاملة أفضل لا شك ولا ريب في ذلك، وكذلك يقال في مس القرآن وربما كان السائل هذا الذي يقصده لا يقصد مجرّد قراءة القرآن وإنما قراءة القرآن من المصحف الذي يتطلب مس المصحف على طهارة كاملة هو الأفضل ولكن لا يوجد نص يحرّم خلاف ذلك لا يوجد نص يحرّم على الجنب سواء كان ذكراً أو أنثى أن يقرأ القرآن ولا يوجد نص أيضاً أن يمسه أو يقرأه، ولا يوجد نص أيضًا يحرّم على المرأة الحائض أن تمس القرآن أو أن تقرأه لا سيما وأن هناك فرق معروف جبليا وطبيعة بين الجنابة وبين الحيض فالجنابة ممكن أن يتطهّر ، الجنب يمكن أن يتطهّر ، لكن الحائض التي فرض الله عليها أياماً معروفة بالنسبة لكل امرأة لا يمكن أن تتطهّر حتى يطهرها الله بأن يقطع عنها هذه العادة ، فهذه يقال لها لا تقرأي القرآن إطلاقاً في مدّة العادة خمسة أيام ستة أيام أكثر أو أقل لا يوجد في الشرع ما يحرّم ذلك عليها إطلاقاً ، لذلك نحن لا نقول بالنسبة للحائض الأفضل لها أن تتطهّر لأن هذا غير ممكن، لكن الجنب والذي هو على غير وضوء يمكن أن يتوضأ سواء كان ذكراً أو أنثى فهذا هو الأفضل أما الحائض فلها أن تقرأ القرآن ، ولها أن تقرأ من المصحف مباشرة ولا شيء عليها إطلاقاً لها أن تقرأ ولا شيء عليها إطلاقاً، وفي * صحيح البخاري * أن النبي صلى الله عليه وآله وسلم لما حج حجة الوداع ومعه نساؤه لما اقترب عليه الصلاة والسلام من مكة دخل على عائشة رضي الله عنها فوجدها تبكي ، فقال لها : ( ما لك ؟ أنفست ؟ -يعني جاءت العادة- قال : هذا أمر قد كتبه الله على بنات آدم فاصنعي ما يصنع الحاج غير ألا تطوفي ولا تصلي ) ففي هذا النص أن الشارع الحكيم أتاح للمرأة الحائض وهي في الحج أن تصنع كل شيء يصنعه الحاج سوى شيئين: لا تطوف ولا تصلي، إذن أولا يفيدنا أنها تدخل المسجد الحرام لأنه ما منعها من دخول المسجد وإنما منعها من الطواف، والشيء الآخر مما له علاقة بموضوعنا أن المرأة تقرأ القرآن وأن الحاج يقرأ القرآن إذن غير ألا تطوفي حول الكعبة ادخلي المسجد الحرام لكن لا تطوفي حول الكعبة، اقرأي القرآن لكن لا تصلي لأن من شرط الصلاة الطهارة وليس من شرط القراءة الطهارة.

الشيخ : إذن يجب أن نفّرّق بين الجنب وبين الحائض، فالجنب يقال يجوز قراءة القرآن ومس القرآن وهو جنب لكن الأفضل أن يقرأ على طهارة، وبين الحائض فلا يقال لها الأفضل كذا لأن هذا ليس بدليل وإنما يقال لها يجز لك أن تقرأي القرآن وأن تمسّيه لأن الشارع الحكيم لم يحرّم ذلك على المرأة الحائض.
بهذا ننهي اجتماعنا هذا ونرجو أن نجتمع في مثل هذا اليوم وبعد صلاة العصر أيضًا من اليوم الآتي إن شاء الله، والحمد لله رب العالمين.