التحدي و....وأفضل أوصاف الرسول عليه الصلاة والسلام هي العبودية والرسالة، ولهذا قال: (إنما أنا عبد فقولوا عبد الله ورسوله) والعبودية وهي التذلل للمحبوب والمعظم يتلذذ بها العابد، ولهذا قال الشاعر في وصف محبو بته:
لا تدعني إلا بيا عبدها فإنه أشرف أسمائي
أي لا تقل فلان وفلان قل يا عبد فلان، لأن هذا هو عنده أشرف أسمائه حيث انتمى إليه ـ نعوذ بالله من الخذلان، إذا اشرف أوصاف الرسول عليه الصلاة والسلام وصفان العبودية والرسالة، ((على عبدنا فأتوا بسورة من مثله )) ائتوا أمر يقصد به التحدي، يعني إذا كنتم في شك من هذا القرآن فإننا نتحداكم أن تأتوا بسورة واحدة من مثله، يحتمل من مثل محمد عليه الصلاة والسلام أي من بشر ويحتمل من مثله أي مثل الذي أنزلنا على عبدنا أي من جنسه، وكلاهما صحيح، إذ لا يمكن لأي بشر أن يأتي بشيء من مثل ما جاء به الرسول عليه الصلاة والسلام أبدا بل قد قال الله تعالى: (( قل لئن اجتمعت الإنس والجن على أن يأتوا بمثل هذا القرآن لا يأتون بمثله ولو كان بعضهم لبعض ظهيرا)).
(( فأتوا بسورة من مثله وادعوا شهداءكم من دون الله )) ((وادعوا شهداءكم)) الذين تشهدون لهم بالألوهية وتعبدونهم كما تعبدون الله ادعوهم ليساعدونكم، وهذا غاية ما يكون من التحدي أن يتحدى العابد والمعبود، تحدى العابدين والمعبودين أن يأتوا بسورة من مثله ((وادعوا شهداءكم من دون الله)) أي مما سوى الله ((إن كنتم صادقين)) والجواب على هذا: أنه لا يمكن مهما أتوا من المعاونين والمساعدين فلن يأتوا بسورة من مثله.

((فان لم تفعلوا)) أي فان لم تأتوا بسورة من مثله ((ولن تفعلوا فاتقوا النار)) لما قال: ((فان لم تفعلوا)) وهي شرطية قطع أطماعهم بقوله: ((ولن تفعلوا)) يعني لا تحاولوا أن تفعلوا، لأن هذا شيء مستحيل (( فاتقوا النار التي وقودها الناس)) الفاء هنا واقعة في جواب الشرط وهو: ((إن لم تفعلوا)) يعني: إن لم تفعلوا فتعارضوا القرآن بمثله فالنار مثواكم اتقوا النار، ولم يجدوا ما يتقون به النار إلا أن يؤمنوا بما أنزل على محمد صلى الله عليه وسلم.
((التي وقودها الناس والحجارة )) التي اسم موصول صفة للنار، وقود مبتدأ والناس خبر مبتدأ ((وقودها)) الوقود ما يوقد به الشجر كالحطب مثلا في نار الدنيا في الآخرة وقود النار هم الناس والحجارة، فالنار تحرقهم و تلتهب بهم ـ نسال الله العافية ـ (( الحجارة )) قال بعض العلماء: إن المراد بها الحجارة المعبودة يعني: أصنام لأنهم يعبدون الأصنام فأصنامهم هذه تكون معهم في النار كما قال تعالى: (( إنكم وما تعبدون من دون الله حصب جهنم أنتم لها واردون)) وقيل: إن الحجارة حجارة نارية ـ والعياذ بالله ـ يزداد بها حر النار ولا تبرد ، نسال الله العافية ـ ولكن لا مانع من أن يكون المراد هذا وهذا الحجارة المعبودة والحجارة الموقودة التي خلقها الله عزوجل لتوقد بها النار، ((أعدت للكافرين)) أعدت الضمير المستتر يعود على النار والمعد لها هو الله عز وجل ومعنى الإعداد التهيئة للشيء وقوله: ((للكافرين)) أي لكل كافر سواء كفر بالرسالة أو بالألوهية أو بغير ذلك .

في هذه الآية فوائد: أولا بيان دفاع الله سبحانه وتعالى عن رسوله صلى الله عليه وسلم، لقوله؟ اقرأ كله يؤخذ من هذه الآيات حدد؟
الطالب : ((إن كنتم في ريب مما نزلنا على عبدنا )) يعني أن عبدنا ليس ممن يشك فيه.
الشيخ : نعم، مما نزلنا على عبدنا ((فأتوا بسورة من مثله )) هذا وجه الدلالة، لأن الأمر هنا للتحدي، فالله عزوجل يتحدى هؤلاء أن يأتوا بمعارض على ما جاء به الرسول عليه الصلاة والسلام.
ومنها: فضيلة النبي صلى الله عليه وسلم لوصفه بالعبودية، والعبودية لله عز وجل هي غاية الحرية، لأن من لم يعبد الله فلابد أن يعبد غيره، فإذا لم يعبد الله عز وجل الذي هو المستحق للعبادة عبد الشيطان والهوى، كما قال ابن القيم رحمه الله في النونية :
هربوا من الرق الذي خلقوا له وبلوا برق النفس والشيطان.
ومن فوائد هذه الآية: أن القرآن كلام الله لقوله: ((مما نزلنا)) ووجه كونه كلام الله: أن القرآن كلام والكلام ليس أجساما تخلق وتكون بائنة عن الله عز وجل فهو وصف المتكلم، وبهذا نعرف أن من ادعى أن القرآن مخلوق وقال إن الله قال: ((إنا جعلناه قرآنا عربيا )) وقال: (( أنزلنا إليك الذكر)) وما أشبه ذلك فقوله مردود عليه، ولا حجة له في مثل قوله تعالى: (( وأنزلنا الحديد فيه بأس شديد)) وقوله: (( وأنزل لكم من الأنعام ثمانية أزواج )) وقوله: (( جعل الظلمات والنور )) كل هذا لا حجة فيه لوجود الفرق بين الأعيان القائمة بنفسها التي يضيفها الله لنفسه وبين الأوصاف التي ليست قائمة بنفسها .
ومن فوائد الآية: علو الله عز وجل، لأنه إذا تقرر أن القرآن كلامه وأنه منزل من عنده ،لزم من ذلك علو المتكلم به، وعلو الله عز وجل أمر فطري عقلي، وسبق أن ذكرنا له خمسة أنواع من الأدلة وهي:الكتاب، والسنة، والإجماع، والعقل، والفطرة.

فإن قال قائل: ذكرتم أن الرسول عليه الصلاة والسلام تشرف بإضافة عبوديته إلى الله عز وجل مع أن كفار الخلق وفجار الخلق عبيد لله تعالى كما قال الله تعالى: (( إن كل من في السموات والأرض إلا آتي الرحمن عبدا)) ؟ فالجواب عن هذا يقال: إن العبودية لها معان متعددة عبودية عامة وهي العبودية الكونية القدرية، هذه شاملة لكل أحد ولا يمكن لأحد إلا أن يخضع بهذه العبودية، فالكافر والفاجر عبد لله بمعنى أن الله يفعل فيهم ما يشاء، وعبودية خاصة وهي عبودية الطاعة وهي خاصة بمن آمن بالله واتبع شريعته، ثم هذه الخاصة يمكن أن نقول إنها تنقسم أيضا إلي خاصة عامة وإلى خاصة أخص ،فعبودية الرسل غير عبودية الصديقين والشهداء والصالحين، الأولى أكمل وأخص.

ومن فوائد هذه الآية الكريمة : أن القرآن معجز حتى بسورة ولو كانت قصيرة لقوله: ((بسورة)) وقد تحدى الله عزوجل أن يأتوا بسورة مثله، وأن يأتوا بعشر سور مثله، وأخبر أنه لن يأتي أحد بمثل هذا القرآن ولو اجتمعت الإنس والجن، وأقل ما نعلم أن يأتوا بحديث مثله يعني ولو بجملة واحدة لا يأتون قال الله تعالى: (( أم يقولون تقوله بل لا يؤمنون فليأتوا بحديث مثله إن كانوا صادقين)) والحديث يطلق على الجملة وإن قل، وعلى هذا يكون التحدي على أربعة أوجه: بقرآن كله، بعشر سور منه، بسورة، بحديث. ومن فوائد هذه الآية الكريمة: تحدي هؤلاء العابدين للآلهة مع معبوديهم، وهذا أشد ذلا مما لو تحدوا فقط، كأنه يقول أنتم وآلهتكم ائتوا بسورة من مثله، وهذا أشد ما يكون ذلا وإذلالا وخزيا وعارا.

ومن فوائد هذه الآية الكريمة: أنه لا يمكن أن يعارض أحد كلام الله، لقوله: ((ولن تفعلوا)) وفي هذه الجملة حجتان: حجة لقول من قال بالصرفة، بمعنى أن البشر بمقتضي طبيعته قادر على أن يأتي بمثل القرآن لكن صرف عنه، وعلى هذا فأداة التحدي ممكنة ،لكن وجد مانع وهو أن الله صرفهم عن معارضته بحيث لا يريدونه. والقول الثاني الحجة الثانية: أنهم لن يفعلوا بمقتضى طبيعتهم لا أنهم صرفوا وباستطاعتهم أن يعارضوا القرآن وهذا القول هو المتعين، لأن القول الأول أو الاحتمال الأول لا يدل على أن القرآن بذاته معجزة، إذ أنه يمكنه أن يأتوا بمثله لكن الله صرفهم ولم يلتفتوا إلى هذا ولم يفكروا فيه، ولكن نقول هذا خطأ بل الصواب أن الإنسان بنفسه لا يستطيع أن يأتي بمثل القرآن، لأن القرآن كلام الله والكلام صفة المتكلم فكما أن البشر لا يمكن أن يماثل الله تعالى بصفاته فلا يمكن أن يماثل الله بكلامه أبدا مستحيل، ولهذا كان الذين يدعون النبوة ويأتون بما يسمونهم قرآنا، كانوا مسخرة للعباد وهزؤا كما يذكر عن مسيلمة الكذاب وغيره. إذا فالصواب أن قوله: ((لن تفعلوا)) ليس معنى: ستصرفون عن ذلك ولا تفعلون بل المعنى أنكم عاجزون بمقتضى طبيعة البشر، ووجه ما قلنا أن الكلام صفة المتكلم والقرآن كلام الله عز وجل فكما أن البشر لا يماثلون عن صفات الله في العلم والقدرة والسمع والبصر وغير ذلك فكذلك لا يمكن أن يماثل الله تعالى بالكلام . ومن فوائد الآية الكريمة: أن من أراد أن يعارض القرآن فإن مأواه النار، لقوله : (( فاتقوا النار التي)). ومن فوائد الآية الكريمة أيضا: أن الناس وقود للنار كما توقد النار بالحطب، فهي في نفس الوقت تحرقهم وهي أيضا توقد بهم، فيشتمل العذاب عليهم من وجهين: الوجه الأول: أنهم هم مادة توقدها، والثاني: أنهم يحرقون بها . ومن فوائد هذه الآية الكريمة: إهانة هؤلاء الكفار بإذلال آلهتهم وطرحها في النار على أحد الاحتمالين في قوله: ((الحجارة)) من المعلوم أن الإنسان يغار على من كان يعبده ويغير أن يصيبه أذى فإذا احرق هؤلاء المعبودين أمام العابدين فإن ذلك من تمام إذلالهم وخزيهم.

ومن فوائد هذه الآية الكريمة: أن النار موجودة الآن لقوله: ((أعدت)) ومعلوم أن هذا التركيب فعل ماض، الجملة فعل ماض والماضي يدل على وجود الشيء، وهذا أمر دلت عليه السنة فإن النبي صلى الله عليه وسلم عرضت عليه الجنة والنار ورأى أهلها يعذبون فيها رأى عمرو بن لحي الخزاعي يجر قصبه أي أمعائه في النار ورأى المرأة التي حبست الهرة حتى ماتت جوعا فلم تكن أطعمتها ولا أرسلتها تأكل خشاش الأرض، ورأى فيها صاحب المحجن يعذب وهو رجل معه محجن أي عصا دقيق الرأس كان يسرق الحجاج بهذا الطريق إذا مر به الحجاج جذبهم بالمحجن فإن تفطن صاحب الرحل بذلك ادعى أن الذي جذبه المحجن والله هذا المحجن هوالذي جذب، وإن لم يتفطن أخذه ومشى، فكان يعذب والعياذ بالله بمحجنه في نار جهنم .
ثم هل النار باقية أو تفنى؟ ذكر بعض العلماء إجماع السلف على أنها تبقى ولا تفنى، وذكر بعضهم خلافا عن بعض السلف أنها تفنى، والصواب أنها تبقى أبد الآبدين، والدليل على هذا من كتاب الله عز وجل في ثلاث آيات من القرآن في سورة النساء و سورة الأحزاب و سورة الجن، أما الآية التي في سورة النساء فهي قوله زكي؟ هات الآية من أولها
الطالب : (( إن الذين كفروا وظلموا لم يكن الله ليغفر لهم ولا ليهدي لهم طريقا إلا طريق جهنم خالدين فيها أبدا وكان ذلك على الله يسيرا))
الشيخ : أحسنت بارك الله فيك. والتي في سورة الأحزاب المؤخر شاركونا بارك الله فيكم (( إن الله لعن الكافرين وأعد لهم سعيرا خالدين فيها أبدا لا يجدون وليا ولا نصيرا )) والتي في سورة الجن؟ هات الآية من أولها
الطالب : (( ومن يعص الله ورسوله فإن له نار جهنم خالدين فيها أبدا ))
الشيخ : (( ومن يعص الله ورسوله فإن له نار جهنم خالدين فيها أبدا )) وليس بعد كلام الله كلام، حتى إني أذكر تعليقا لشيخنا عبد الرحمن بن سعدي رحمه الله على كتاب شفاء العليل لابن القيم ذكر أن هذا من باب لكل جواد كبوة ولكل صارم نبوة، كيف أن المؤلف رحمه الله يستدل بهذه الأدلة على القول بفناء النار مع أن الأمر فيها واضح؟ وهو صحيح غريب على ابن القيم رحمه الله ! أنه يسوق الأدلة بهذه القوة للقول بأن النار تفنى، وعلى كل حال كما قال شيخنا في هذه المسألة لكل جواد كبوة ولكل صارم نبوة ،وهذه من كبوات ابن القيم رحمه الله والصواب الذي لا شك فيه وهو عندي مقطوع به أن النار باقية أبد الآبدين، لأنه إذا كان المخلد فيها يخلد تخليدا أبديا لزم أن تكون هي مؤبدة، لأن ساكن الدار إذا كان سكونه أبديا فلا بد أن تكون النار أيضا أبدية، وأما قوله تعالى: (( خالدين فيها ما دامت السماوات والأرض إلا ما شاء ربك )) فهي كقوله في أصحاب الجنة (( خالدين فيها ما دامت السماوات والأرض إلا ما شاء ربك)) لكن لما كان أهل الجنة نعيمهم وثوابهم فضلا ومنة بين أن هذا الفضل غير منقطع فقال: (( عطاء غير مجذوذ )) ولما كان عذاب أهل النار من باب العدل والسلطة المطلقة للرب عزوجل قال في آخر الآية:(( إن ربك فعال لما يريد)) وليس المعنى إن ربك فعال لما يريد أنهم سوف يخرجهم من النار، أو سوف يفني النار لا المعنى أنهم إنما بقوا فيها مادامت السماوات والأرض إلا ما شاء الله بمقتضى فعل الله عز وجل الذي له السلطة الكاملة .
ومن فوائد هذه الآية الكريمة: أن النار دار للكافرين لقوله: ((أعدت للكافرين)) وأما من دخلها من العصاة فإنهم لا يبقون فيها فهم فيها كالزوار وكالضيوف لابد أن يخرجوا منها، فلا تسمى النار دارا لهم بل هي دار للكافر فقط، أما المؤمن العاصي إذا لم يعف الله عنه فإنه يعذب فيها ما شاء الله ثم يخرج منها إما بشفاعة أو بمنة من الله وفضل، وأما أهل النار الذين هم أهلها فقد أعدت لهم فلا يخرجون منها ـ أجارني الله وإياكم منها ـ آمين، ولما ذكر سبحانه وتعالى هذا الوعيد لأهل النار قال: (( وبشر الذين آمنوا وعملوا الصالحات)) لكن قبل أن نتجاوز الآية التي نحن في صدر تفسيرها .

إذا قال قائل ما وجه الإعجاز في القرآن ؟ وكيف أعجز البشر هذه واحدة، ثانيا حكى الله عزوجل عن الأنبياء والرسل ومن عاندهم حكى عنهم أقوالا، وهذه الحكاية تحكي قول من حكيت عنه فيكون قول هؤلاء معجزا، مثلا فرعون قال لموسى: (( لئن اتخذت إلها غيري لأجعلنك من المسجونين )) هذه يحكيه الله عن فرعون فيكون القول قول من؟ قول فرعون، فكيف كان قول فرعون معجزا ؟ والإعجاز إنما هو قول الله عزوجل؟
فالجواب على الأول بماذا كان معجزا؟ أنه كان معجز بجميع وجوه إعجازه من حيث الأسلوب والبلاغة والفصاحة وعدم الملل في قراءته، الإنسان يقرأ القرآن صباحا ومساء وربما يختتم في اليومين والثلاثة ولا يمله إطلاقا لكن لو كرر متنا من المتون كما يكرر القرآن مل، ثانيا: أنه معجز بحيث إن الإنسان كلما قرأه بتدبر ظهر له بالقراءة الثانية ما لم يظهر له بالقراءة الأولى وهذا لمن تدبر حقيقة .

الطالب : أعوذ بالله من الشيطان الرجيم (( وبشر الذين آمنوا وعملوا الصالحات أن لهم جنات تجري من تحتها الأنهار كلما رزقوا منها من ثمرة رزقا قالوا هذا الذي رزقنا من قبل وأتوا به متشابها ولهم فيها أزواج مطهرة وهم فيها خالدون)) .

الشيخ : أعوذ بالله من الشيطان الرجيم. قال الله تبارك وتعالى: ((وبشر الذين آمنوا وعملوا الصالحات)) مناسبة الآية لما قبلها أن الله لما ذكر وعيد الكافرين المكذبين للرسول صلى الله عليه وسلم ذكر وعد المؤمنين به فقال: ((وبشر)) والبشارة هي الإخبار بما يسر، وسميت بذلك لتغير بشرة المخاطب بالسرور، لأن الإنسان إذا أخبر بما يسره استنار وجهه وطابت نفسه وانشرح صدره، وقد تستعمل البشارة في الإخبار بما يسوء كقوله تعالى: (( فبشرهم بعذاب أليم)) إما تهكما بهم ،وإما لأنه يحصل لهم من البشارة بهذا ما يحصل للمبشرين بالخير، لكن الأول أقرب وذلك لأنهم لا يؤمنون بما يبشرون به من العذاب فيكون هذا من باب التهكم بهم كقوله تعالى في عذابهم يوم القيمة: (( ثم صبوا فوق رأسه من عذاب الحميم ذق إنك أنت العزيز الكريم)) . ((وبشر الذين آمنوا)) والخطاب في قوله: ((بشر)) إما للرسول عليه الصلاة والسلام أو لكل من يتوجه إليه الخطاب، يعني بشر أيها المخاطب من اتصفوا بهذه الصفات بأن لهم جنات، وقوله: ((الذين آمنوا)) الذين آمنوا بما يجب الإيمان به مما أخبر الله به ورسوله، وقد بين الرسول عليه الصلاة والسلام أصول الإيمان، بأنها: (الإيمان بالله وملائكته وكتبه ورسله واليوم الآخر والقدر خيره وشره) لكن ليس الإيمان بهذه الأشياء مجرد التصديق بها، بل لابد من قبول وإذعان وإلا لما صح الإيمان، وأما قوله: ((وعملوا الصالحات)) فهو ثمرة الإيمان أن الإنسان يعمل الأعمال الصالحات، والأعمال الصالحات هي التي بنيت على أساسين هما: الإخلاص لله والإتباع لرسول الله صلى الله عليه وسلم، فما لا إخلاص فيه فهو فاسد لقول الله تعالى في الحديث القدسي: (أنا أغنى الشركاء عن الشرك من عمل عملا أشرك فيه معي غيري تركته وشركه) وما لم يكن على إتباع فهو مردود أيضا لا يقبل، لقول النبي صلى الله عليه وسلم: ( من عمل عملا ليس عليه أمرنا فهو رد) إذا فالصالح أيش؟ ما كان خالصا لله متبعا فيه شريعة الله، ويذكر عن فضيل بن عياض رحمه الله أنه قال: ما كان خالصا صوابا، قال: (( أن لهم جنات تجري من تحتها الأنهار )) هذا المبشر به أن لهم عند من؟ عند الله عزوجل ((جنات تجري من تحتها الأنهار)) جنات توافق ما في الدنيا في الاسم لكنها تخالفه في الحقيقة والكن، لقول الله تعالى: (( فلا تعلم نفس ما أخفي لهم من قرة أعين جزاء بما كانوا يعلمون )) ولهذا لا يجوز أبدا بأي حال من الأحوال أن نتصور بأن هذه الجنات تشبه جنات الدنيا مهما كان الأمر يعني مهما كان في الدنيا من الغابات والأشجار والثمار وغيرها فإنه لا يمكن أن يكون ما وعده الله به المتقين مماثلا لذلك، لقوله تعالى: (( فلا تعلم نفس ما أخفي لهم من قرة أعين جزاء بما كانوا يعملون )) ولقوله تعالى في حديث القدسي: ( أعددت لعبادي الصالحين ما لا عين رأت ولا أذن سمعت ولا خطر على قلب بشر). ((تجري من تحتها الأنهار )) ((الأنهار)) فاعل ((تجري)) و ((من تحتها)) قال العلماء: من تحت أشجارها وقصورها وليس من أسفل من سطحها لا، لأنها من أسفل من سطحها لا فائدة منها، لكنها تجري من تحت هذه الأشجار والقصور، وما أحسن جري هذه الأنهار إذا كانت من تحت الأشجار والقصور يجد الإنسان فيها لذة قبل أن يتناولها، وهذه الأنهار بينها الله تعالى أنها أربعة أنواع كما قال تعالى: (( مثل الجنة التي وعد المتقون فيها أنهار من ماء غير آسن وأنهار من لبن لم يتغير طعمه وأنهار من خمر لذة للشاربين وأنهار من عسل مصفى )) يخلقها الله عز وجل بدون نحل وبدون بقر وبدون إبل وكذلك الخمر والماء ليس من الأمطار والعيون بل هو خلق الله عز وجل ابتداء ـ أسأل الله أن لا يحرمني وإياكم منها إنه على كل شيء قدير.آمين.

(( تجري من تحتها الأنهار كلما رزقوا منها من ثمرة رزقا )) ((رزقوا)) أي أعطوا منها أي من هذه الثمار، ((من ثمرة رزقا)) أي عطاء (( قالوا هذا الذي رزقنا من قبل )) لأنه يشبه ما سبق، يشبهه في الحجم، يشبهه في اللون، يشبهه في الملمس، كل هذه أشياء حسية يظنها الإنسان مشابهة لما سبق في لونها وأيش؟ وحجمها وملمسها، لكن في المذاق لا، تختلف اختلافا عظيما ولهذا قال: ((واتوا به متشابها)) تختلف، وما أجمل وألذ للإنسان إذا رأى هذه الفاكهة يراها وكأنها شيء واحد، فإذا ذاقها وإذا الطعم يختلف اختلافا عظيما يجد في نفسه حركة لهذه الفاكهة ولذة وتعجبا كيف يكون هذا المتباين العظيم والشكل واحد ((وأتوا به متشابها )) ولهذا لو قدم لك فاكهة ألوانها سواء وأحجامها سواء وملمسها سواء ثم إذا ذقتها وإذا هذه حلو خالص وهذه مز يعني حلو مقرون بالحموضة وهذه حامضة تجد شيء لذة أكثر مما لو كانت على حد سواء أو كان مختلفا (( وأتوا به متشابها )) ((أتوا)) من آتى ولا من أتى ؟ الثاني وإلا الأول ؟ الأول ، من أتى ، من آتى وإلا من أتى ؟ من أول، لا يا أخي، من الثاني، الثاني ((أتوا به)) لأنه لو كان من الأول لقال: أوتوا به، لكن قال: ((أتوا به)) يعني جيء به إليهم به متشابها، متشابها في أيش؟ قلنا في ثلاثة أشياء هذا الذي يحضرنا الآن والله أعلم بما يكون، في اللون والحجم والملمس لكن في المذاق لا، لأنه لو اتفق في المذاق لصار هذا هو هذا لا فرق .

(( ولهم فيها أزواج مطهرة )) سبحان الله إذا ذكر الله الفاكهة ذكر الأزواج تأملها في جميع الآيات لأيش؟ لأنهم يكونون هم وأزواجهم يتفكهون في هذا العطاء وهذا الرزق (( إن أصحاب الجنة اليوم في شغل فاكهون هم وأزواجهم في ظلال على الأرائك متكئون)) فتجد أن الله يقرن هذا بهذا، لأن هذا كله تفكه لكن هذا تفكه من نوع وهذا تفكه من نوع آخر هذا تفكه في المذاق والمطعم وهذا تفكه آخر من نوع ثاني، لأن بذلك تتم النعمة (( ولهم فيها أزواج)) أزواج جمع، هل المعنى لكل واحد أزواج؟ وإلا لكل فرد زوجة لكن لما كانوا جمعا قوبل الجمع بالجمع ؟ الأول، لأن الإنسان في الآخرة له أزواج متعددة، والأزواج جمع زوج ويطلق الزوج على الذكر والأنثى، ولهذا يقال زوج للمرأة وللرجل قال الله تعالى: (( ولكم نصف ما ترك أزواجكم )) لكن في اصطلاح الفرضيين صاروا يلحقون التاء بالأنثى، فرقا بينها وبين الرجل عند قسمة الميراث (( ولهم فيها أزواج مطهرة )) طيب إذا كانت المرأة ماتت وهي صغيرة لم تتزوج يكون لها زوج في الآخرة ؟ نعم يكون لها زوج في الآخرة، إما من أهل الدنيا وإما من من ينشئهم الله عز وجل، لأنه يبقي في الجنة فضل عن من دخلها من أهل الدنيا فينشئ الله لها أقواما فيدخلهم الجنة بفضله ورحمته. وقوله: مطهرة يشمل طهارة الظاهر والباطن، فهي مطهرة من الأذى القذر لا بول ولا غائط ولا حيض ولا نفاس ولا استحاضة ولا عرق ولا بخر، مطهرة من كل شيء ظاهر حسي، مطهرة أيضا من الأقذار الباطنة كالغل والحقد والكراهية والبغضاء وغير ذلك، مطهرة من كل شيء، من كل قذر أو أذى ظاهري أو باطني بخلاف أزواج الدنيا، لكن أزواج الدنيا مناسبة تماما لأزواجهم الذكور، لأنها إذا لم تطهر من هذا فزوجها؟ فزوجها مثلها، ولكن في الآخرة الكل مطهر(( ولهم فيها أزواج مطهرة وهم فيها خالدون )) وهذا تمام النعمة أنهم خالدون في هذه الجنات لا يبغون عنها حولا ولا يحولون منها، وكما جاء في الحديث: ( إن لكم أن تصحوا فلا تمرضوا أبدا وأن تشبوا فلا تهرموا أبدا وأن تحيوا فلا تموتوا أبدا ) فيتم بذلك نعيم، لكن أعلى نعيم يكون لأهل الجنة هو النظر إلى وجه الله سبحان الله وتعالى، هذا أعلى نعيم كما قال الله تعالى: (( للذين أحسنوا الحسنى وزيادة )) فسرها النبي صلى الله عليه وسلم بأنها النظر إلى وجه الله .

في هذه الآية فوائد منها: مشروعية تبشير الإنسان بما يسر، لقوله : (( بشر الذين آمنوا وعملوا الصالحات)) ولقول الله تعالى: (( وبشرناه بإسحاق نبيا من الصالحين )) ((وبشرناه بغلام حليم)) فالبشارة بما يسر الإنسان من سنن المرسلين عليهم الصلاة والسلام، طيب لكن إذا كان يسر الإنسان معصية الله فهل تبشره؟ يعني إنسان حصل له سرقة سرق نعم؟ تجيء تبشره تقول ما شاء الله هنأك الله فيما سرقت نعم؟ أبدا، طيب إنما البشارة بما يسره وليس له عاقبة سيئة ،وهل من ذلك أن تبشره بمواسم العبادة ؟ كما لو أدرك رمضان فقلت هنأك الله بهذا الشهر؟ الجواب نعم، وكذلك أيضا لو أتم الصوم فقلت هنأك الله بهذا العيد وتقبل منك عبادتك وما أشبه ذلك، فإنه لا بأس به وقد كان هذا من عادة السلف.
ومن فوائد هذه الآية الكريمة: أن الجنات لا تكون إلا لمن جمع هذين الوصفين: الإيمان والعمل الصالح .
فإن قال قائل في القرآن الكريم ما يدل على أن الأوصاف أربعة الإيمان والعمل الصالح والتواصي بالحق والتواصي بالصبر؟
قلنا: إن التواصي بالحق والتواصي بالصبر من العمل الصالح لكن أحيانا يذكر بعض أفراد العام لعلة من العلل وسبب من الأسباب.
ومن فوائد هذه الآية الكريمة: أن من عمل عملا سيئا فانه لا يبشر بهذا بالجنات لقوله: ((وعملوا لصالحات)) لكن من عمل عملا سيئا فان كان مجتهدا فأخطأ فله أجر ويسلم من الإثم، وإن كان غير مجتهد ولا بادر جهده فإنه يكون آثما، لقول النبي صلى الله عليه وسلم: (إذا حكم الحاكم فاجتهد فأصاب فله أجران وإن أخطأ فله أجر ).
ومن فوائد الآية الكريمة: أن جزاء المؤمنين الذين عملوا الصالحات أكبر بكثير مما عملوا وأعظم ،لأنهم مهما آمنوا وعملوا فالعمر محدود ينتهي لكن الجزاء أيش؟ الجزاء لا ينتهي أبدا ،هم مخلدون فيه أبد الآباد، كذلك أيضا الأعمال التي يقدمونها هي قد يشوبها كسل، قد يشوبها تعب، قد يشوبها أشياء تنقصها، لكن إذا من الله عليهم فدخلوا الجنة فالنعيم كامل .
ومن فوائد الآية الكريمة: أن الجنات أنواع لقوله: ((جنات)) وقد يقال: إن هذا لا دلالة فيه، لأن جنات جمع مقابلة لجمع وهو قوله: ((لهم جنات)) لكن السنة بل القرآن جاء بأن الجنات أنواع، قال الله تعالى: (( ولمن خاف مقام ربه جنتان )) ثم قال: (( ومن دونهما جنتان )) فهي أنواع، وقال النبي عليه الصلاة والسلام: ( جنتان من ذهب آنيتهما وما فيهما وجنتان من فضة آنيتهما وما فيهما ).
ومن فوائد هذه الآية الكريمة: تمام قدرة الله عزوجل بخلق هذه الأنهار من غير سبب معلوم في الدنيا، لأن الماء عندنا في الدنيا معروف أسبابه الأنهار المائية معروف أسبابها، كذلك اللبن معروف من أين ينتج، العسل معروف والرابع؟ الخمر معروف، لكن في الجنة لا، ينشئه الله عزوجل أنهار تجري، وقد جاء في الأثر أنها (تجري من غير أخدود) يعني لم يحفر لها حفر ولا يقام لها ...... تمنعه بل النهر يجري ويتصرف به الإنسان بما شاء، يوجهه حيث شاء ـ سبحان الله ـ قال ابن القيم رحمه الله:
أنهارها في غير أخدود جرت سبحان ممسكها عن الفيضان .

ومن فوائد الآية الكريمة: أن من نعيم أهل الجنة أنهم يؤتون بالرزق متشابهة (( وكلما رزقوا منها من ثمرة رزقا قالوا هذا الذي رزقنا من قبل )) وهذا من تمام النعيم والتلذذ بما يأكلون .
ومن فوائد الآية الكريمة: إثبات الزواج في الآخرة، وأنه من كمال النعيم، وعلى هذا فيثبت الجماع أو لا؟ يثبت ولكن إذا ثبت الجماع هل يحصل الأذى الذي يحصل بجماع نساء الدنيا ؟ الجواب: لا، ولهذا ليس في الجنة مني ولا منية، والمني الذي خلقه الله عزوجل إنما خلقه لبقاء النسل، لأن هذا المني مشتمل على المادة التي يتكون منها الجنين فيخرج بإذن الله تعالى ولدا، لكن في الآخرة في الجنة لا، لا يحتاجون إلى ذلك، لأنه لا حاجة لبقاء النسل إذ أن الموجودين سوف يبقون أبد الآبدين لا يفنى منهم أحد، ثم هم ليسوا بحاجة إلى أحد يعينهم ويخدمهم، الولدان تطوف عليهم بأكواب وأباريق وكأس من معين، ثم هم لا يحتاجون أيضا إلى أحد يصعد الشجرة ليجني ثمارها بل كما قال الله تعالى فيها (( وجنا الجنتين دان )) حتى ذكر العلماء: أن الرجل ينظر إلى الثمرة في الشجرة فيحس أنه يحبها مثلا فيدنوا منه الغصن حتى يأخذها ـ الله اكبر ـ ولا تستغرب هذا يعني نحن في الدنيا نشاهد مثل هذا الشيء بمعنى نشاهد أن الشيء يدنوا من الشيء بغير سبب أو بغير صلات محسوسة لكن في الآخرة أبلغ وأبلغ .

ومن فوائد الآية الكريمة: أن أهل الجنة خالدون فيها أبد الآباد لا يمكن أن تفنى ولا يمكن أن يفنى من فيها، وقد أجمع على ذلك أهل السنة والجماعة، وأنكر ذلك من أنكر من أهل الفلسفة الذين قالوا: إن الله يمتنع عليه دوام الفعل بالأزل وفي الأبد ـ والعياذ بالله ـ فجعلوا الله معطلا في الابتداء ومعطلا في الانتهاء حتى قال بعضهم: ـ والعياذ بالله ـ إن الجنة تفنى بما فيها والإنسان رافع لقمته إلى فمه فيحل الفناء ويبقى رافعا اللقمة بياكل تبقى اللقمة ويده فانية نعم؟، كما قال ابن القيم في النونية: إن العلاف أتى بضحكة مجانية، كذلك الإنسان مع أهله مع زوجته يجامعها فيأتي وقت الفناء ويبقى معها أبد الآبدين فانية نسال الله العافية، على كل حال الجنة أهلها خالدون فيها بإجماع أهل السنة أبد الآبدين والنار كذلك على القول المتعين ما هو الراجح: أنها لا تفنى النار على القول المتعين أنها لا تفنى وأنها باقية أبد الآبدين بنص كلام رب العالمين عزوجل، وقد بينا أن الله نص على ذلك في ثلاث آيات من كتاب الله وكررنا هذا كثيرا وما كنا نظن أن أحدا من الناس يقول بأنها تفنى من أهل السنة والجماعة وقد استغرب شيخنا عبد الرحمن بن سعدي رحمه الله كون ابن القيم عفا الله عنه حاول أن يرجح القول بفنائها في كتابه شفاء العليل وقال شيخنا:" إن هذه تعتبر كبوة من هذا الجواد وغلطا عظيما" كتبه على هامش الكتاب ولا شك أن ما قاله شيخنا حق وأنه أن الإنسان يستغرب أن مثل هذا الفحل من العلماء يذهب إلى تقوية هذا المذهب وإن كان لم يصدق بأنه اختاره لكن يذهب إلى تقويته مع أنه باطل بنص القرآن .