الشيخ : ونهايته من الحِجر، كأنه نُبِّه وهو في بيت أم هاني ، ثم قام فنام في الحجر فأسري به من الحجر.
طيب ، هناك دليل الآن ذكرته من القرآن على أن المراد بالمسجد الحرام نفس المكان هذا، المسجد الذي فيه الكعبة.
وهو قوله تعالى : (( يا أيها الذين آمنوا إنما المشركون نجس فلا يقربوا المسجد الحرام بعد عامهم هذا )).
فما وجه الدلالة أيها الطلبة؟
(( يا أيها الذين آمنوا إنما المشركون نجس فلا يقربوا المسجد الحرام بعد عامهم هذا )).
هذا يدل على أن المراد بالمسجد الحرام نفس المسجد الذي فيه الكعبة.
تفضل.
لما قالوا : لايقربوا المسجد الحرام علم أن المراد هذا المسجد.
لوكان المراد بالمسجد الحرام كل الحرم لقال: لا يدخلوا المسجد الحرام.
ولهذا نحن نتفق على أنه لو جاء رجل مشرك ووقف على حدود الأميال تماما، نمكنه أو لا؟
وقف على حدود الأميال، نمكنه، فلو كان المراد بالمسجد الحرام ما أدخل في الأميال لكنا لا نمكنه.
نعم.

السائل : ما الحكم في رجل معتكف ابتلاه الله بشرب الدخان فهو يشربه وقت العشاء على اعتكافه وكذلك وقت السحور وفي أوقات أخرى مثل خروجه لدورات المياه، فماذا تنصحونه؟
الشيخ : يشربه في المسجد؟
الطالب : إذا خرج.
الشيخ : لا لا، عند السحور وعند الفطور.
نسأل الله أن يعافيه مما ابتلاه وأن لايبتلينا بمثله.
شرب الدخان أول ماظهر اختلف العلماء فيه كغيره من الأشياء المستجدة يكون فيها الخلاف ثم يستقر الأمر على ما هو الصواب.
قال بعض العلماء : إن شرب الدخان جائز ، وليس فيه بأس.
وقال بعضهم: إنه مكروه.
وقال آخرون : إنه حرام.
لكن استقر الأمر أنه حرام، أو استقر رأي عامة العلماء على تحريمه، لأنه تبين الآن بالأدلة القاطعة أنه مضر على البدن، وماكان مضرا فهو حرام لقول الله تعالى : (( ولاتقتلوا أنفسكم إن الله كان بكم رحيما ))، وقوله تعالى : (( ولاتلقوا بأيديكم إلى التهلكة )).
وفي الحديث عن النبي صلى الله عليه وسلم : ( لاضرر ولاضرار ).
وفيه أيضا إضاعة للمال بلا فائدة، وقد قال الله تعالى : (( ولاتأتوا السفهاء أموالكم التي جعل الله لكم قياما ))، لأنهم يفسدونها.
( ونهى رسول الله صلى الله عليه وسلم عن إضاعة المال ).
وعلى هذا فننصح أخانا بأن يقلع عن شرب الدخان لا في المسجد ولا في غيره.

الشيخ : الماضية تكلمنا على قول النبي صلى الله عليه وسلم : ( الإسلام أن تشهد أن لا إله إلا الله وأن محمدا رسول الله، وتقيم الصلاة وتؤتي الزكاة ... ) إلى آخره.
وأوردنا إشكالا وهو: كيف تعد شهادة أن لا إله إلا الله وأن محمدا رسول الله ركنا واحدا؟
وأجبنا عنه، فما هو الجواب الذي أجبنا به عن هذا الإشكال؟
نعم ...
الطالب : أن الشهادتين في الحقيقة هي ركن واحد، وذلك لأن شهادة أن لا إله إلا الله تستلزم الإخلاص وشهادة أن محمد رسول الله تستلزم المتابعة.
ولايقبل أي عمل من الأعمال إلا بتوفر هذين الشرطين، الإخلاص والمتابعة.
الشيخ : نعم. يقول إنهما ركن واحد، لأن شهادة أن لا إله إلا الله تتضمن الإخلاص وشهادة أن محمد رسول الله تتضمن المتابعة.
وهما الشرطان الأساسيان لكل عمل.
إذ لايقبل أي عمل من الأعمال مما يتقرب به إلى الله إلا بالإخلاص والمتابعة لرسول الله صلى الله عليه وسلم.

الشيخ : وذكرنا أن المتابعة لاتتحقق إلا إذا وافقت العبادة الشريعة في أمور ستة.
الطالب : الموافقة في أمور ستة : الجنس والسبب والقدر والكيفية والزمان والمكان.
الشيخ : نعم ، إذا وافقت الشريعة في سببها وجنسها وقدرها وكيفيتها وزمانها ومكانها.
وتكلمنا على السبب وعلى الجنس.
وأظن أننا انتهينا إلى هذا.
أليس كذلك؟
طيب.

الشيخ : ولكننا قبل أن نشرع في الكلام على بقية هذه الأوصاف الستة نتكلم على ما اعتدنا أن نتكلم عليه فيما سمعناه من أئمتنا.
في دعاء القنوت نرى أن الأئمة يزيدون على ما علمه النبي صلى الله عليه وسلم للحسن بن علي بن أبي طالب رضي الله عنهما.
وكثير ما يحصل التساؤل من طلبة العلم ومن غيرهم أيضا: هل تجوز الزيادة على ما علمه النبي صلى الله عليه وسلم للحسن بن علي بن أبي طالب أو لا تجوز؟
والجواب على هذا أن يقال: إن الزيادة على ذلك لا بأس بها، لأنه إذا ثبت أن هذا موضع دعاء، ولم يحدد هذا الدعاء بحد ينهى عن الزيادة عنه، فالأصل أن الإنسان يدعو بما شاء، ولكن المحافظة على ما ورد- أي أن عدم ترك الوارد- هو الأولى، يعني أنه نقدم الوارد، وإن شئنا أن نزيد فلا حرج، ولهذا ورد عن الصحابة - رضي الله عنهم- أنهم يلعنون الكفرة في قنوتهم، مع أن هذا لم يرد فيما علمه النبي صلى الله عليه وسلم الحسن بن علي بن أبي طالب، وحينئذ لا يبقى في المسألة إشكال.
على أن لفظ الحديث : ( علمني دعاء أدعو به في قنوت الوتر )، وهذا قد يقال إن ظاهره أن هناك دعاء آخر سوى ذلك، لأنه يقول : ( دعاء أدعو به في قنوت الوتر ).
وعلى كل فإن الجواب أن الزيادة على ذلك لا بأس بها، أن يدعو الإنسان بدعاء مناسب مما يهم المسلمين في أمور دينهم ودنياهم.

الشيخ : ثم إننا نسمع في دعاء الوتر.
( اللهم اهدنا فيمن هديت ) فما المراد بالهداية هنا؟
هل المعنى: دلنا على الحق فيمن دللت، أو أن المعنى دلنا على الحق ووفقنا لسلوكه ؟
الجواب : الثاني، أن المعنى دلنا على الحق ووفقنا لسلوك الحق، وذلك لأن الهداية التامَّة النافعة هي التي يجمع الله فيها للعبد بين العلم والعمل، لأن الهداية بدون عمل لا تنفع، بل هي ضرر، لأن الإنسان إذا لم يعمل بما علم صار علمه وبالاً عليه.
مثال الهداية العلمية بدون العمل: قوله تعالى : (( وَأَمَّا ثَمُودُ فَهَدَيْنَاهُمْ فَاسْتَحَبُّواْ الْعَمَى عَلَى الْهُدَى )) ، ما معنى هديناهم ؟
أي بينَّا لهم الطريق وأبلغناهم العلم، ولكنهم ـ والعياذ بالله ـ استحبوا العمى على الهدى.
ومن ذلك أيضًا من الهداية التي هي العلم وبيان الحق، قول الله تبارك وتعالى للنبي صلى الله عليه وسلّم: ( وَإِنَّكَ لَتَهْدِي إِلَى صِرَاطٍ مُّسْتَقِيمٍ مُّسْتَقِيمٍ ).
معنى تهدي؟ أي تدل وتبين وتعلم الناس الصراط المستقيم.
وأما الهداية التي بمعنى التوفيق فمثل قول المصلي (( اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيم َ)) أنت عندما تقول: (( اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ )) ، هل أنت تسأل الله علماً بلا عمل، أو عملاً بلا علم، أو علماً وعملاً؟ أخبروني بالصدق.
الطلاب : علما وعملا.
الشيخ : عندما تقول : (( اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيم َ)) هل تستحضرون أنكم تسألون الله العلم والعمل؟
على كل حال ينبغي للإنسان إذا دعا الله: ( اهدنا الصراط المستقيم ) أن يستحضر أنه يسأل ربه العلم والعمل، العلم الذي هو الإرشاد، والعمل الذي هو التوفيق، وهذا فيما أظن – والعلم عند الله – أنه يغيب عن بال كثير من الناس عندما يقول : (( اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ )).
وقوله تعالى للرسول صلى الله عليه وسلم : (وَإِنَّكَ لَتَهْدِي إِلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ ).
هذه هداية ايش؟
هذه هداية إرشاد وبيان.
لكن (( إِنَّكَ لا تَهْدِي مَنْ أَحْبَبْتَ )) هذه الهداية هداية التوفيق للعمل، فالرسول صلى الله عليه وسلم لا يستطيع أن يوفق أحداً للعمل الصالح أبداً، ولو كان يستطيع ذلك لاستطاع أن يهدي عمه أبا طالب، وقد حاول معه حتى قال له عند وفاته : ( يا عم قل: لا إله إلا الله كلمة أحاج لك بها عند الله ).
ولكن قد سبقت له من الله عز وجل الكلمة بأنه من أهل النار – والعياذ بالله -.
فلم يقل لا إله إلا الله وكان آخر ما قال : ( هو على ملة عبد المطلب ).
ولكن الله سبحانه وتعالى أذن لرسوله صلى الله عليه وسلم أن يشفع له، لا لأنه عمه، ولكن لأنه قام بسعي مشكور في الدفاع عن النبي صلى الله عليه وسلم وعن الإسلام.
فشفع النبي صلى الله عليه وسلم في عمه، فكان في ضحضاح من نار وعليه نعلان يغلي منهما دماغه، نعلان من نار يغلي منهما دماغه، وإنه لأهون أهل النار عذاباً.
قال النبي صلى الله عليه وسلم: ( ولولا أنا لكان في الدرك الأسفل من النار ).
أقول : إذا قلنا في دعاء القنوت: اللهم اهدنا فيمن هديت، فإننا نسأل الهدايتين: هداية العلم، وهداية العمل.
( فيمن هديت ) ما الذي جاء بها في هذا المكان؟ يعني لو اقتصر الإنسان وقال: اللهم اهدنا فقط حصل المقصود ، لكن لماذا جاءت فيمن هديت؟
ليكون ذلك من باب التوسل بنعم الله عز وجل على من هداه أن ينعم علينا نحن أيضاً بالهداية، يعني أننا نسألك الهداية فإن ذلك من مقتضى رحمتك وحكمتك ومن سابق فضلك، فإنك قد هديت أناس آخرين، ( فاهدنا فيمن هديت ).

الشيخ : طيب، ( وعافنا فيمن عافيت ).
المعافاة هنا من أمراض البدن، أو من أمراض القلوب، أو من الأمراض البدنية والقلبية؟
الطالب : من البدنية والقلبية.
الشيخ : من الاثنين، عافنا من أمراض القلوب، وأمراض الأبدان.
وما الذي يتبادر إلى أذهانكم إذا دعوتم الله تعالى بهذا الدعاء : ( وعافنا فيمن عافيت ) ؟
الطالب : البدن.
الشيخ : العافية من أمراض البدن، الظاهر هكذا، لكن ينبغي لك يا أخي أن تستحضر أنك تدعو الله تعالى أن يعافيك من أمراض البدن وأمراض القلب، لأن أمراض القلوب هي المصائب، ولذلك نقول في دعاء القنوت : ( لا تجعل مصيبتنا في ديننا ).
طيب، أمراض الأبدان معروفة.
أمراض القلوب ما هي؟

الشيخ : أمراض القلوب بارك الله فيكم تعود على شيئين أو إلى شيئين :
إلى أمراض الشهوات وأمراض الشبهات.
أمراض الشبهات التي منشؤها الجهل.
وأمراض الشهوات التي منشؤها الهوى.
انتبه يا أخ.
أمراض الشبهات منشؤها الجهل، فإن الإنسان الجاهل يفعل الباطل يظنه حقا، وهذا مرض.
أمراض الشهوات التي منشؤها الهوى، يعرف الإنسان الحق لكن لا يريده، له هوى مخالف لما جاء به النبي صلى الله عليه وسلم.
فأنت تسأل الله المعافاة أو العافية من أمراض الأبدان ومن أمراض القلوب التي هي أمراض الشبهات، وأمراض الشهوات.
وعندما نقول أمراض الشهوات لا تظن أننا نزيد أمراض الشهوات الجنسية – وهي شهوة النكاح – ولكننا نريد كل ما يريده الإنسان مما يخالف الحق، فإنها شهوة – بمعنى: إرادة: اشتهى أن يبتدع في دين الله، اشتهى أن يحرف نصوص الكتاب والسنة لهواه، اشتهى أن يسرق، أن يشرب الخمر، أن يزني، وما أشبه ذلك.

الشيخ : ( وتولنا فيمن توليت )، ما معنى تولنا؟ أي كن ولياً لنا.
والولاية الخاصة للمؤمنين خاصة (( اللَّهُ وَلِيُّ الَّذِينَ آمَنُوا يُخْرِجُهُمْ مِنَ الظُّلُمَاتِ إِلَى النُّورِ وَالَّذِينَ كَفَرُوا أَوْلِيَاؤُهُمُ الطَّاغُوتُ )).
(( إِنَّمَا وَلِيُّكُمُ اللَّهُ وَرَسُولُهُ وَالَّذِينَ آمَنُوا الَّذِينَ يُقِيمُونَ الصَّلاةَ وَيُؤْتُونَ الزَّكَاةَ )).
( فتولنا فيمن توليت ) تسأل الله تعالى الولاية الخاصة التي تستلزم أو التي تقتضي العناية بمن تولاه الله عز وجل.
أما الولاية العامة: فهي تشمل كل أحد، فالله ولي كل أحد، (( حَتَّى إِذَا جَاءَ أَحَدَكُمُ الْمَوْتُ تَوَفَّتْهُ رُسُلُنَا وَهُمْ لا يُفَرِّطُونَ ))، وهذا عام لكل أحد
(( ثُمَّ رُدُّوا إِلَى اللَّهِ مَوْلاهُمُ الْحَقِّ )) أي: الولاية العامة.
لكن عندما نقول: اللهم اجعلنا من أوليائك، أو اللهم تولنا، فإننا نريد بها الولاية الخاصة، والولاية الخاصة تقتضي التوفيق، والنصرة، والصد عن كل ما يغضب الله عز وجل.

الشيخ : ( وبارك لنا فيما أعطيت )، ويش معنى البركة؟
البركة نعم، يقول العلماء: إنها هي الخير الكثير الثابت، ويعيدون ذلك إلى اشتقاق هذه الكلمة، فإنها من البرِكة وهي مجمع الماء والبركة التي هي مجمع الماء هي شيء واسع، ماؤه كثير ثابت. فالبركة هي الخيرات الكثيرة الثابتة.
( فيما أعطيت ) من أي شيء؟
من المال، من الولد ، من العلم ، من أي شيء؟
الطلاب : من كل شيء.
الشيخ : من كل شيء، كل شيء أعطى الله عز وجل فتسأل الله البركة فيه، لأن الله إذا لم يبارك لك فيما أعطاك حرمت خيراً كثيراً.
ما أكثر الناس الذين عندهم المال الكثير، لكنهم في عداد الفقراء، لماذا؟
لأنهم لا ينتفعون بمالهم، تجد عندهم من الأموال ما لا يحصى، لكن يقصر على أهله في النفقة، وعلى نفسه ولا ينتفع بماله.
والغالب أن من كان هذه حاله وبخل بما يجب عليه، أن يسلط الله على أمواله آفات تذهبها. كثير من الناس عنده أولاد، لكن أولاده لم ينفعوه، عندهم عقوق واستكبار على الأب، حتى إنه – أي الولد – يجلس إلى صديقه الساعات الطويلة يتحدث إليه ويأنس به ويفضي إليه بأسراره، لكنه إذا جلس عند أبيه، وإذا هو كالطير المحبوس في قفص – والعياذ بالله – لا يأنس بأبيه، ولا يتحدث إليه، ولا يفضي إليه بشيء من أسراره، ويستثقل حتى رؤية أبيه، هؤلاء مبارك لهم في أولادهم؟
لا.
مبارك، البركة في العلم أيضا .
تجد بعض الناس قد أعطاه الله علماً كثيراً، لكنه بمنزلة الأمي، لا يظهر أثر العلم عليه في عباداته، ولا في أخلاقه، ولا في سلوكه، ولا في معاملته مع الناس، بل قد يكسبه العلم استكباراً على عباد الله وعلواً عليهم واحتقاراً لهم، وما علم هذا أن الذي من عليه بالعلم هو الله، وأن الله لو شاء لكان مثل هؤلاء الجهال. أليس كذلك؟
طيب، تجده قد أعطاه الله علماً، ولكن لم ينتفع الناس بعلمه، لا بتدريس، ولا بتوجيه، ولا بتأليف، بل هو منحصر على نفسه، لم يبارك الله له في العلم، وهذا بلا شك حرمان عظيم.

الشيخ : مع أن العلم من أبرك ما يعطيه الله للعبد، لأن العلم إذا علمته غيرك، ونشرته بين الأمة أجرت على ذلك من عدة وجوه، نعدها وإياكم.
إذا نشرت العلم أجرت على ذلك من عدة وجوه :

الشيخ : أولاً: أن في نشرك للعلم نشراً لدين الله عز وجل، فتكون من المجاهدين، المجاهد في سبيل الله يفتح البلاد بلداً بلداً حتى ينشر فيها الدين، وأنت تفتح القلوب بالعلم حتى تنشر شريعة الله عز وجل.

الشيخ : ثانياً: من بركة نشر العلم وتعليمه، أن فيه حفظاً لشريعة الله وحماية لها، لأنه لولا العلم لم تحفظ الشريعة.
أليس كذلك؟
الشريعة لا تحفظ إلا برجالها رجال العلم، ولا يمكن حماية الشريعة إلا بأهل العلم، فإذا نشرت العلم، وانتفع الناس بعلمك، حصل في هذا حماية لشريعة الله عز وجل، وحفظ لها.

الشيخ : ثالثاً : فيه أيضا أنك تحسن إلى هذا الذي علمته، لأنك تبصره في دين الله عز وجل.
فإذا عبد الله على بصيرة، كان لك من الأجر مثل أجره، لأنك أنت الذي دللته على الخير، والدال على الخير كفاعل الخير، شوف كيف بركة العلم، فالعلم في نشره خير وبركة لناشره ولمن نشر إليه.

الشيخ : رابعاً : أن في نشر العلم وتعليمه زيادة له، علم العالم يزيد إذا علم الناس، صح؟
الطالب : صح.
الشيخ : كيف يزيد؟
لأنه استذكار لما حفظ وانفتاح لما لم يحفظ، وما أكثر ما يستفيد العالم من طلبة العلم.
يعني طلابه الذين عنده أحيانًا يأتون بمعان ليست له على بال، ويستفيد منهم وهو يعلمهم، وهذا شيء مشاهد.
ولهذا ينبغي للمعلم إذا استفاد من الطالب، وفتح له الطالب شيئًا من أبواب العلم ينبغي له أن يشجع الطالب، وأن يشكره على ذلك، خلافًا لما يظنه بعض الناس أن الطالب إذا فتح عليه، وبيَّن له شيئًا كان خفيًّا عليه، زعل يزعل المعلم، يقول هذا صبي يعلم شيخًا، فيزعل وتجده يتحاشى أن يتناقش معه، خوفًا من أن يطلعه على أمر قد خفي عليه.
وهذا من قصور علمه بل هذا من قصور عقله، لأنه إذا منَّ الله عليك بطلبة يذكرونك ما نسيت ويفتحون عليك ما جهلت، فهذا من نعمة الله عليك.
هذا من فوائد نشر العلم أنه يزيد إذا علمت الناس لعلمك، كما قال القائل مقارنًا بين المال والعلم يقول في العلم:
" يزيد بكثرة الإنفاق منه *** وينقص إن به كفًّا شددتا "
إذا شددت به كفًّا، وأمسكته نقص، تنساه، لكن إذا نشرته يزداد أو لا؟
الطالب : يزداد.
الشيخ : يزداد، كما قلت.

الشيخ : وينبغي للإنسان عند نشر العلم أن يكون حكيمًا في التعليم، بحيث يلقي على الطلبة المسائل التي تحتملها عقولهم، لا يأتي إليهم بالمعضلات، يربيهم بالعلم شيئًا فشيئًا.
ولهذا قال بعضهم في تعريف العالم الرباني قال: العالم الرباني هو الذي يربي الناس بصغار العلم قبل كباره.
ونعْلَمُ نحن جميعًا أن البناء ليس يؤتى به جميعًا حتى يوضع على الأرض، فيصبح قصرًا مشيدًا، بل ايش؟ يبنى لبنة لبنة، حتى يتم البناء.
فينبغي للمعلم أن يراعي أذهان الطلبة بحيث يلقي إليهم ما يمكن لعقولهم أن تدركه،
ولهذا يؤمر [ العلماء ] أن يحدثوا الناس بما يعرفون، قال ابن مسعود رضي الله عنه : ( إنك لن تحدث قومًا حديثًا لا تبلغه عقولهم إلا كان لبعضهم فتنة ).